prélude

Le 21 mai 2021, le pape François a surpris le public. Par l'intermédiaire de la Congrégation épiscopale, il a proclamé un chemin synodal pour toute l'Église catholique mondiale. C'était le 9./10. octobre 2021 à Rome et devrait déboucher sur le Synode mondial des évêques 2023. Son sujet : « Pour une église synodale : communauté, participation et mission ».

Pour François, l'Église est une communauté en chemin conduite par l'Esprit de Dieu. Pour lui, la synodalité est avant tout un concept théologique et en même temps spirituel. Théologiquement, parce que la synodalité exprime l'essence de l'Église. Spirituellement, parce qu'il s'agit de l'écoute ordonnée de chacun dans l'église à cet Esprit qui est donné à tous (1 Co 12, 7).

De là découle la simple logique du chemin synodal de l'Église universelle. Cela commence tout en bas dans les diocèses individuels et leurs communautés et paroisses, ordres, facultés et organisations. Au bout d'un an, le résultat de l'écoute est porté au niveau des conférences épiscopales continentales, qui ont à nouveau un an pour passer au crible et regrouper les nombreuses suggestions des différents diocèses dans un premier document de travail (instrumentum laboris). Ensuite, toutes les propositions - condensées dans un deuxième document de travail - seront incluses dans la célébration conclusive du Synode mondial des évêques en 2023.

Avec le choix du format d'un chemin synodal, le Pape épuise les possibilités du droit canonique de 1983. Selon la loi actuellement en vigueur, seuls les évêques délégués et sélectionnés se réunissent en un synode des évêques du monde : bien que si l'on y regarde de près théologiquement, cela ne mérite pas vraiment le nom de "synode" car seuls les évêques se réunissent, mais pas le peuple de Dieu en leurs élus rencontrent les bergers. Le synode dans sa forme actuelle est plus un événement de collégialité que de synodalité. Le fait que le pape, avec ses pouvoirs supérieurs au droit canonique, ait nommé des individus comme la religieuse et théologienne française Nathalie Becquart ne change pas grand-chose. Cependant, impliquer les gens de l'église avant que les évêques ne se réunissent sur un chemin synodal de l'église mondiale aide à garantir que le synode final des évêques mondiaux devienne un synode mondial.

Ce concept clérical étroit de la loi ecclésiastique actuellement en vigueur sur les synodes, qui en fait restreint considérablement la portée ecclésiologique du Concile Vatican II, le pape contourne, pour ainsi dire, comme auparavant, dans certaines régions ecclésiales (comme l'Autriche dans le Forum diocésain 1989-1991 ou actuellement l'Allemagne dans le chemin synodal), par choisit un format différent : le chemin synodal. Beaucoup espèrent que cela annoncera un droit canonique réformé que le Synode mondial des évêques de 2023 commandera, espérons-le.

Tous ceux qui le souhaitent peuvent prendre part au chemin synodal proclamé de l'Église universelle. De plus, selon l'annonce, il n'y a ¹pas de limitations thématiques. Tout ce que l'Esprit dit à l'église (cf. Ap 3:1-22) vient à la table de l'église.

L'enquête comme « processus synodal »

L'enquête internationale présentée ici sur la synodalisation de l'Église catholique mondiale, qui a été mise en ligne quelque temps avant l'annonce du chemin synodal par la Congrégation pour les évêques , est elle-même un processus synodal et peut offrir beaucoup de matériel qualifié sur le chemin synodal de l'Église universelle.

Des personnes du monde entier ont été invitées en ligne à participer à l'enquête sur la synodalité. Le questionnement est un moyen fiable d'écouter plusieurs personnes de manière organisée sur une préoccupation qui concerne et concerne tout le monde. Les déclarations reçues des répondants sont soigneusement examinées, systématisées, réfléchies et mises à disposition pour une discussion plus approfondie.

Dans l'idéal synodal, ceux des gens d'église qui seront touchés et touchés par la synodalisation prévue participeront à la fois à l'enquête et à la réflexion ultérieure sur les résultats: femmes et hommes, membres d'église, parmi lesquels "à cause de leur renaissance en Christ , une véritable égalité dans leur dignité et leur activité par laquelle tous, selon leur propre position et tâche, contribuent à l'édification du corps du Christ" ². développements dans la voie évangélique et ne violent pas l'unité du christianisme : bien que toutes les églises les membres partagent cette responsabilité à leur manière. Tous les baptisés agissent « ecclésiastiquement », les ministres nommés (c'est-à-dire autant que les nommés) agissent « en Église » dans certaines situations.

Théologiquement, les synodes soulèvent non seulement des opinions privées, mais des inspirations de l'Esprit de Dieu données à tous les membres de l'église. Et parce que l'esprit de Dieu souffle où il veut, on peut supposer avec confiance que ceux qui sont touchés par la préoccupation de la synodalisation qui ne sont pas membres d'une église ou d'une communauté religieuse ou qui vivent en marge de celle-ci sont également inspirés par l'esprit de Dieu. . Cela confère dignité et poids théologique aux positions mises au jour par l'enquête. Il reste incontesté que les inspirations du Saint-Esprit dans les individus et les communautés peuvent être éclipsées par le pouvoir et les intérêts. Lors de l'évaluation des données d'enquête disponibles, cela nécessite un processus appelé "discerner les esprits" dans les traditions spirituelles. Dans un tel processus de discernement , les individus comme les communautés ³peuvent reconnaître pour eux-mêmes ou pour la communauté ce que Dieu attend d'eux personnellement ou de l'Église aujourd'hui. En même temps, il peut devenir clair ce qui ne sert pas la volonté de Dieu mais nos propres intérêts.

Méthodologiquement, cela signifie que les enquêtes sont une "première réflexion" sur les opinions des personnes concernées. Cela nécessite alors une « deuxième réflexion » pour séparer le bon grain de l'ivraie du point de vue de l'évangile vivant, ou, pour le dire librement, pour distinguer son oiseau du Saint-Esprit. Ainsi, les scrutins peuvent devenir un moment dans la vie d'une Église qui se veut synodale. Ils organisent l'écoute ordonnée de l'œuvre de l'Esprit de Dieu chez le plus grand nombre possible de personnes concernées.

La conviction que l'Église est essentiellement synodale, c'est-à-dire une communion en marche, constitue l'arrière-plan de l'étude. Les chrétiens sont ensemble "les adeptes de la doctrine de la voie" (Ac 9, 2), selon leur plus ancienne appellation. La synodalité et donc la synodalisation sont un événement dans le peuple de Dieu dans lequel la "révélation de l'Esprit est donnée à tous, afin qu'elle profite à tous" (1 Co 12, 7). Les processus synodaux (et les sondages qu'ils contiennent !) mettent en lumière, d'une manière ordonnée et intelligemment organisée, cet Esprit à l'œuvre dans tous les membres de l'Église.

Cela fait des synodes un hybride de différentes dimensions, parfois tendues : malgré tout leur professionnalisme séculier, ce sont des processus profondément spirituels. Ces deux côtés, le spirituel et le structurel, ne sont pas identiques, mais ils sont aussi inséparables. Les synodes ne sont donc pas des jeux de pouvoir parlementaires aveugles, avant et après lesquels on prie. Au contraire, la synodalisation concerne une lutte spirituelle commune pour la mission de l'église ou des églises dans le monde d'aujourd'hui : et qui est juridiquement bien structurée et sa mise en œuvre inspirée par les expériences de la culture respective.

La synodalisation au cœur des préoccupations du pape François

Le pape François travaille à la synodalisation de l'Église depuis le début de son pontificat. Le cardinal américain Joseph , qui est proche du pape Tobin, s'exprimant lors d'une conférence, l'a qualifié de " mot d'ordre de cette papauté ". C'est le moyen du Pape d'entendre une multitude de voix dans l' Église . « Le cardinal a également abordé la critique récurrente selon laquelle le processus synodal sous François manque de direction. Tobin était convaincu que passer de la rigueur à la miséricorde était « une sacrée conversion ». Ceux qui critiquaient le pape pour son ouverture au principe de synodalité avaient une « mentalité rigoureuse ». "On ne peut pas afficher une attitude impérialiste en prétendant avoir déjà toutes les réponses", a souligné le cardinal, considéré comme un proche confident de François. La synodalité offre une opportunité pour « affiner l'application de l'Evangile à la lumière des signes des temps ».⁴

Par une synodalisation ordonnée, le pape François veut renouveler et renforcer l'Église depuis son être le plus profond. Ce faisant, il poursuit l'œuvre du Concile Vatican II, qui a entrepris de passer de l'Église sacerdotale à l'Église du peuple de Dieu, en s'appuyant sur les documents fondateurs bibliques. C'est tout à fait dans l'esprit de ce concile lorsqu'il demande en 2018 dans la lettre sur le synode des évêques : « 6. Le Synode des Évêques doit aussi devenir de plus en plus un instrument privilégié d'écoute du Peuple de Dieu : à l'Esprit Saint nous demandons surtout le don de l'écoute pour les Pères synodaux : écouter Dieu pour qu'avec lui nous entendions le cri de les personnes; d'écouter le peuple, pour y percevoir la volonté à laquelle Dieu nous appelle. » (Episcopalis communio, 6)

C'est un souci important pour le Pape François de distinguer la synodalisation espérée d'une démocratisation superficielle : Il met en garde contre le malentendu selon lequel un synode est (seulement) un parlement dans lequel les discussions puis (seulement) en fonction des « rapports de force » seront décidé par vote . ⁵Pour lui, la synodalité est avant tout une démarche spirituelle : « Le travail le plus important est fait par l'Esprit Saint. » Il est important de s'ouvrir à lui. Pour cette raison, depuis le Synode des jeunes de 2018, le Pape a décrété qu'il devrait y avoir trois minutes de silence après cinq discours afin de réfléchir sur ce qui a été entendu d'une manière présente à l'esprit. Les consultations synodales se caractérisent par l'évitement des votes et l'implication du plus grand nombre de participants dans les décisions afin de préserver la communauté.⁶

Le pape a donc des idées très concrètes sur ce qu'il faut faire lors d'un synode : « La consultation des fidèles, lors de chaque assemblée synodale, est suivie d'un processus de discernement de la part de pasteurs spécialement choisis à cet effet, qui recherchent ensemble un consensus qui ne repose pas sur la pensée humaine, mais sur l'obéissance commune jaillie de l'esprit du Christ. Attentifs au sensus fidei du Peuple de Dieu – « sachant le distinguer des courants souvent inconstants de l'opinion publique » – les membres de l'Assemblée soumettent leurs avis au Pape pour qu'il le fasse dans son ministère de Pasteur universel de l'Église peut aider. » (EC 7)

Approfondir le développement ultérieur de la vie et de la forme de l'église

Mais comment ce processus complexe, qui décrit la nature de l'Église en tant que compagnonnage, peut-il et doit-il être structuré, juridiquement formé et pratiquement organisé ?

La réponse à cette question est étroitement liée à la forme concrète de l'Église et aux processus concrets de sa vie. La forme de l'église a profondément changé à plusieurs reprises au cours des deux mille dernières années. La forme respective devrait garantir que l'œuvre cachée de l'Esprit façonne la vie et le travail de l'église et la prépare à sa mission dans le temps respectif. En concevant l'église, la jeune église utilisait déjà de nombreuses règles du jeu qui avaient fait leurs preuves dans l'organisation du bien commun dans les cultures et les sociétés dans lesquelles elle était ancrée. Cela a conduit au fait que dans les écrits du Nouveau Testament, diverses formes d'église se développaient déjà. C'était le cas dans les premiers jours - par exemple dans les églises de l'apôtre Paul comme Rome ou Corinthe. Les règles du jeu des congrégations de Matthieu différaient considérablement. ⁷Lorsque le christianisme est devenu une église majeure en tant qu'église d'État, une sorte d'église sacerdotale s'est développée dans laquelle le clergé a monopolisé le travail spirituel concernant l'église, pour ainsi dire. L'église en tant que peuple de Dieu est devenue une église pour le peuple. La société dans laquelle cette église sacerdotale avait fait ses preuves était structurellement apparentée à celle-ci.

La forme de l'église des prêtres et du clergé s'intègre parfaitement à l'époque de l'absolutisme et des monarchies. Celles-ci appartiennent désormais au passé. Votre temps est écoulé. Le Concile Vatican II a redécouvert la nature de l'Église et la responsabilité irremplaçable de chaque membre spirituellement doué de l'Église pour sa vie et son ministère. L'Église est venue - sous de vives critiques - dans un processus d'Aggiornamentos "au monde (maintenant moderne)". Mais en a-t-on tiré les conséquences structurelles et pratiques nécessaires ? La question centrale est : comment une église organise-t-elle sa vie et son travail et comment prend-elle les décisions nécessaires lorsque tous sont spirituellement doués et appelés à aider à façonner et à contribuer de manière responsable ? Et cela dans les cultures d'aujourd'hui ?

Même à partir de ce bref aperçu du développement mouvementé de l'église, on peut identifier un certain nombre de positions qui élargissent le champ d'action légitime de l'église pour nous aujourd'hui et relativisent clairement des phrases telles que "L'église n'a aucune autorité" ⁸qui sont avancées contre de nouveaux développements :

1. Dès le début, le mouvement du royaume de Dieu a trouvé différentes formes pour sa vie et son travail (soutenu par l'œuvre du Saint-Esprit) et a appris des cultures dans lesquelles il a vécu et travaillé à l'aide de la distinction des esprits .

2. Ce chiffre est en constante évolution. Cela s'applique également aujourd'hui. La raison à cela : Les cultures dans lesquelles l'église est réalisée changent à notre époque, et cela à des vitesses très différentes dans le monde et avec des forces/faiblesses liées au temps. Afin de pouvoir accomplir de manière optimale le travail assigné - la mission, comme le dit le pape François dans le sous-titre du prochain Synode mondial des évêques - aujourd'hui, un développement en douceur de la forme de l'église est à nouveau nécessaire. Enfin et surtout, cela inclut la manière dont les décisions tournées vers l'avenir sont prises dans l'église. Le pape François nomme la participation comme un aspect important de ce développement.

3. Compte tenu de la longue histoire des différentes Églises chrétiennes et de la situation actuelle de l'Église mondiale, Karl Rahner a noté que l'Église est loin d'avoir épuisé ses possibilités créatives.⁹

Questions aux personnes d'église concernées

Elle est bien « synodale » lorsqu'une enquête mondiale demande comment les personnes affectées de l'Église imaginent cette synodalisation de l'Église mondiale imposée par le Pape, ce qu'elles en attendent et quels obstacles elles craignent. Après le Concile, il ne suffit pas de laisser les évêques conseiller et décider de l'avenir de l'Église, de leur vie et de leur travail, mais il est important d'impliquer les membres de l'Église de manière ordonnée. Les enquêtes peuvent être un outil utile pour la participation. Le pape François l'a pratiqué lui-même avant le synode de la famille 2014/15 et a appelé à des sondages dans le monde entier.

L'enquête présentée dans ce livre suit la trace du Pape. Des idées pour la synodalisation sont recueillies, des éléments d'une théologie et d'une spiritualité d'une église synodale sont explorés, des suggestions concernant leur mise en œuvre dans les structures de l'église et leurs droits sont examinées. On n'évite pas les tensions prévisibles entre le côté spirituel et le côté développement organisationnel/structurel/juridique. Elle est analysée pratiquement et réfléchie théologiquement. Les avantages et les inconvénients sont présentés.

En fin de compte, selon la confiance du chercheur, une mosaïque impressionnante brillera de la façon dont les membres de l'Église (catholique) imaginent un approfondissement de l'essence de l'Église en tant que σύνoδος, en tant que communauté ensemble sur le chemin et quel rôle la synodalisation peut jouer dans elle : et cela dans et pour le monde d'aujourd'hui, avec ses diverses cultures aux degrés de modernité très différents. Les thèmes partiels seront exactement ceux que le pape François a également mis en sous-titre lors de l'annonce du Synode mondial des évêques : communauté, participation et mission.

Une grande attention sera accordée à la question importante de savoir comment l'unité de l'Église universelle catholique peut être préservée au milieu de la diversité de ses formes culturelles concrètes à laquelle on peut s'attendre au cours de la synodalisation. Cela peut être un aspect de la réorganisation de l'office pontifical, qui à son tour s'avérera pertinent pour l'œcuménisme. L'enquête inspire l'hypothèse qu'une synodalisation de l'Église catholique apportera une bouffée d'air frais à l'unité actuellement stagnante des Églises chrétiennes : une diversité réconciliée pourrait déjà se développer au sein de l'Église catholique, ce qui faciliterait et ferait progresser l'œcuménisme. En même temps, la parole sur le vent frais est destinée à nous rappeler l'œuvre de l'Esprit de Dieu dans tous les événements synodaux espérés.

Fiche d'information de l'étude

L'enquête est entrée dans le champ virtuel fin 2020. Il y avait d'abord un questionnaire en ligne en allemand et en anglais. En 2021, un module néerlandais et un module français ont également été mis en place et par la suite bien accueillis.

Les participants ont été introduits à l'enquête en ligne avec le texte suivant¹⁰ :

« En 2022 ¹¹, les évêques de l'Église catholique universelle se réuniront à Rome pour un synode. Le thème sera la synodalité. La synodalisation de l'Église catholique est une question qui tient à cœur au pape François. L'enquête, à laquelle Tomas Halik, Peter Neuner, Anna Hennersperger et moi-même vous invitons cordialement, est elle-même une sorte de synodalité pratiquée. Nous espérons une forte participation. Les résultats sont destinés à familiariser le synode avec les vues du peuple de Dieu et à les encourager à des réflexions et des décisions courageuses... Merci beaucoup de votre intérêt pour le développement de l'église catholique mondiale, que vous montrez en participant à la enquête."

Ensuite, à la demande urgente des premiers participants à l'enquête, la brève explication suivante de la synodalité/synode a été fournie :

« Synodalité/synode vient du grec σύνoδος et signifie : voie commune. Il est traduit en latin par synodus ou concilium. « Synode » est le nom donné aux assemblées ecclésiastiques aux différents niveaux (diocèse, province, région, patriarcat, monde) depuis les premiers siècles. Dans celles-ci, à la lumière de la Parole de Dieu et à l'écoute de l'Esprit Saint, les personnes réunies traitent des questions de doctrine, de liturgie et de droit canonique ainsi que des questions pastorales de l'époque. Les synodes sont un processus spirituel qui a des implications pour le travail de l'Église.

Le questionnaire

Le questionnaire ¹²est divisé en plusieurs domaines, pour lesquels des batteries de questions fermées ont été créées :

premier temps, des items portant sur l'aspect de l'inculturation sont présentés. du Pape Paul VI Une synodalisation de l'Église catholique vise à faciliter le dépassement du fossé profond entre les cultures et l'Évangile qui a été déploré en 1975.

Ensuite, il y a des questions sur la participation dans les églises chrétiennes. A l'aide des neuf niveaux de participation, développés par Sherry Arnstein ¹³, la perception des différentes cultures de participation dans trois églises chrétiennes (catholique, protestante, orthodoxe) et le monde profane (professionnel, social) est sondée. Des profils de participation sont créés et comparés les uns aux autres. Surtout dans les pays ayant une longue tradition démocratique, selon l'hypothèse hypothétique, de nombreux répondants souffrent d'une sorte de « martyre culturel » en raison de l'asymétrie des profils de participation ecclésiastique et laïque. Ils souhaitent, et avec de bons arguments d'une théologie de l'Esprit Saint, l'Église, son incorporation en elle par le baptême, une théologie officielle plus développée, que "ce qui concerne tout le monde soit décidé par tous". Ils peuvent se référer au "Decretum Gratiani" de 1140 et à ses prédécesseurs. De nombreuses contributions des répondants s'interrogent avec compétence sur la manière d'organiser cette participation de tous. Le spectre va de l'écoute au conseil en passant par la prise de décision, et selon le sujet avec ou sans bureau.

La zone de questions suivante est consacrée à la synodalité en tant que processus spirituel.

La transformation de la culture officielle associée à la synodalisation est mise en évidence dans un autre domaine thématique. En cas de succès, une église synodale n'a pas besoin de moins de bureaux, mais d'une culture de bureau différente. La synodalité bien gouvernée est-elle l'objectif du Synode mondial des évêques du point de vue de nombreux répondants ?

Suivent les champs d'action synodaux individuels : les églises locales, le conseil paroissial, l'œcuménisme, où la recherche d'une nouvelle forme d'office pontifical trouve une place.

Puisqu'il a été hypothétiquement supposé que non seulement les arguments théologiques jouent un rôle dans la synodalisation, mais aussi les attitudes personnelles envers la liberté, l'autorité et l'obéissance ("autoritarisme") - et cela aussi par rapport à l'église - des questions pertinentes sont mises en œuvre.

Les données personnelles complètent le questionnaire.

Deux questions ouvertes

La principale source du présent livre sont les réponses des personnes interrogées à deux questions ouvertes sur les attentes et les obstacles. Les réponses à celles-ci forment un véritable trésor d'idées et de considérations et sont utilisées intensivement pour les explications de ce livre. Voici les deux questions ouvertes ¹⁴:

« Qu'attendez-vous du Synode mondial des évêques sur la synodalité pour l'Église catholique et pour l'œcuménisme de 2022 ?

« Quels obstacles voyez-vous ? »

La présente publication documente également les voix dissidentes concernées contre une synodalisation de l'Église catholique. Car s'il doit être possible de mettre en œuvre la synodalisation dans l'Église universelle de manière durable, il est nécessaire de combler les opinions extrêmement contradictoires. Une médiation professionnelle entre les camps d'opinion, qui diffèrent fortement dans les données de l'enquête, est essentielle.

Avec cette publication des résultats de l'enquête, nous espérons qu'elle pourra apporter une contribution synodale au projet d'époque de la synodalisation de l'Église catholique. De nombreux répondants rêvent que le synode mondial des évêques se transforme en un synode de l'église mondiale en 2023.

Les participants à l'enquête

La participation à l'enquête a été étonnamment élevée dans toutes les régions du monde : 19 658 (au 8 juin 2021) ont rempli l'un des questionnaires. 11 270 feuilles de réponses virtuelles se sont révélées évaluables, soit 57 %.

Le principal foyer de réponses utiles, ventilées par continent, se situe en Europe (Europe de l'Ouest 10 498 ¹⁵; Europe de l'Est 209 ; Amérique du Nord 211 ; Amérique latine 53 ; Asie 34 ; Afrique 27 ; Australie 87).

Les différents pays sont représentés différemment : Allemagne (5 260), Autriche (3 073), Belgique (835), Suisse (585), Royaume-Uni (229), États-Unis (171), Italie (157), France (128), les Pays-Bas (109) et aussi la République tchèque (90).¹⁶

Les répondants sont équitablement répartis entre les genres : 3 946 femmes, 5 505 hommes, 27 divers.

Toutes les tranches d'âge sont suffisamment bien représentées pour une évaluation significative (jusqu'à 29 : 231, 30-39 : 350, 40-49 : 779, 50-59 : 2 128 ; 60-69 : 2 624, 70-79 : 2 386 ; 80 et plus : 915).

Voici à quoi ressemble la situation de vie des enquêtés : 5 899 sont mariés, 1 545 vivent célibataires sans partenaire, 422 sont divorcés, 478 sont veufs ; 599 vivent en couple, 210 sont remariés, 124 vivent séparément et seuls.

Voici la situation professionnelle : 24 chômeurs, 4494 retraités ; 3 313 travaillent à temps plein, 797 à temps partiel ; 117 sont des hommes au foyer, 155 sont des étudiants ou des apprentis, 518 sont des travailleurs indépendants.

Des questions sur la scolarité ont été posées : 7 370 ont fréquenté un collège/université (technique), 1 032 un lycée, 888 un collège/secondaire/professionnel/commercial ou similaire et 56 une école primaire

Nombre d'enfants : 3 368 n'ont pas d'enfant, 2 660 en ont un, 2 152 ont deux enfants, 879 en ont trois, 326 ont quatre enfants ou plus.

Lieu de résidence : 2 136 vivent dans une grande ville, 1 772 dans un faubourg ou faubourg d'une grande ville, 3 287 dans une ville ou petite ville, 2 047 dans un village, 290 dans une ferme ou une maison à la campagne.

appartenance religieuse et fréquentation de l'église

Les informations sur l'appartenance religieuse et la fréquentation de l'église sont utiles pour l'évaluation. En plus de cette appartenance religieuse-ecclésiastique des répondants, le trait de personnalité de l'autoritarisme a également été interrogé. Cela peut aider à clarifier l'hypothèse selon laquelle les attitudes envers la synodalisation sont davantage basées sur des arguments théologiques ou plutôt sur des attitudes personnelles envers l'autorité/la liberté .

Sur 9 242 personnes, la grande majorité des personnes interrogées sont catholiques, 142 se déclarent protestantes, 19 ont une église libre, 15 sont orthodoxes, 2 sont musulmanes et 18 autres. 6 répondants n'appartiennent à aucune communauté religieuse, 123 en ont quitté une.

La fréquence de fréquentation de l'église des personnes interrogées varie considérablement. 1 681 partent en semaine, 4 385 le dimanche, 1 981 par mois, 888 les jours fériés, 456 (presque) jamais.

autoritarisme

Les items éprouvés ont été utilisés pour mesurer l'autoritarisme.

Là où il y a autorité stricte, il y a justice.

La chose la plus importante que les enfants doivent apprendre est l'obéissance.

Vous ne devriez avoir votre mot à dire et votre mot à dire dans la prise de décision que lorsque vous avez obtenu un poste grâce à un travail acharné.

Le degré de liberté dont jouissent les jeunes aujourd'hui n'est certainement pas bon.

Les personnes qui ne travaillent pas correctement ne devraient pas être soutenues du tout.

De temps en temps, je souhaiterais une dictature dans mon pays, alors il n'y aurait pas tant de griefs.

Les éléments suivants ont été utilisés pour évaluer les attentes de l'autorité envers l'église :

J'attends l'autorité d'une église.

La foi doit être accueillie avec révérence, pas de critique.

La foi devrait être quelque chose de tout à fait immuable avec lequel vous pouvez vous aligner.

A cause des nombreux changements dans l'église, on devient incertain dans sa foi.

Ceux qui participent aux processus synodaux doivent avoir une expérience de la vie ecclésiale.

Avec tous ces items, trois groupes ont été constitués à l'aide d'une analyse typologique : non autoritaire, modéré et autoritaire. Les répondants sont divisés en trois groupes : 34 % sont non autoritaires, 53 % modérés et 12 % sont autoritaires. Cela est également lié au fait que, selon de nombreuses autres enquêtes, les personnes instruites ont tendance à ne pas être d'humeur autoritaire ; dans l'enquête, cependant, les personnes ayant fait des études universitaires prédominent.

Aperçu du livre

Les riches matériaux de l'étude en ligne sont divisés en plusieurs parties dans ce livre. La plupart des parties se réfèrent à la question ouverte sur les attentes du prochain Synode mondial des évêques, la dernière partie est consacrée aux obstacles redoutés.

Dans une première partie, le regard des interviewés sur la longue histoire de la synodalité est présenté. Et puisque beaucoup de personnes interrogées ont eu des expériences mitigées avec les événements synodaux dans la période après le Concile Vatican II et que ceux-ci forment l'horizon d'expérience pour de nombreuses déclarations, ils sont présentés brièvement.

La deuxième partie tourne autour des aspects d'une théologie incarnée de la synodalisation. Le principe directeur ici est la connaissance que la synodalité se produit dans une interaction entre l'esprit et les structures.

Premièrement, la synodalité est examinée comme un processus spirituel. Comment les répondants voient-ils cet aspect spirituel ? Quels sont pour eux les fondements ecclésiologiques ? Comment la synodalisation croissante affecte-t-elle la théologie du ministère et la culture du ministère ?

Ensuite, l'aspect structurel est pris en compte. Cela inclut le fait que les participants à l'enquête s'attendent à une expansion significative du groupe de participants. La section sur les étapes de la participation est explosive en termes de politique synodale.

La troisième partie décrit les divers gains que peut apporter une synodalisation de l'Église : l'inculturation de l'Évangile, une dynamisation du développement des Églises locales et de l'œcuménisme - et dans ce contexte une réorganisation œcuménique de l'office pontifical.

Dans la quatrième partie, les étapes pratiques sont discutées. Il ne devrait pas y avoir que de belles paroles, il doit y avoir des actes. La synodalisation nécessite une culture de communication appropriée. Les personnes qui agissent actuellement doivent être recyclées, celles qui doivent venir doivent être formées différemment.

La cinquième partie reprend une question qui s'annonce à la fin de la quatrième partie, celle de savoir si une telle synodalisation graduelle viendra vraiment. Les divers obstacles qui peuvent la déformer sont discutés : la résistance des structures de pouvoir et la lutte pour préserver l'unité et la tradition.

Le couronnement est un aperçu de l'ensemble de l'enquête, désormais basé sur les questions fermées. Elle confirme ce que les analyses partielles ont montré : les partisans visionnaires de la synodalisation font face aux sceptiques de la synodalisation qui défendent le statu quo de l'Église. Entre les deux, il y a (bien que plus proche des partisans que des sceptiques) qu'il y a un groupe modéré qui soutient un développement dans lequel un équilibre créatif est trouvé entre la synodalité et l'autorité. Les paramètres et les options de ces trois types sont présentés dans un aperçu.

À la fin, il y a une perspective pour le synode à venir. Il s'articule autour de la question de savoir si une synodalisation de l'Église catholique a des chances de se réaliser au vu des nombreux obstacles qui ont été identifiés. La réponse est prudente, mais confiante à plus long terme. Une synodalisation progressive est considérée par beaucoup comme possible. Le Synode Mondial des Évêques pourrait devenir une fontaine d'où couleraient les eaux de la synodalité dans tous les domaines. Et cela dans l'étendue œcuménique.

Le questionnaire avec les résultats linéaires est documenté dans l'annexe du livre.

Le but du livre est de présenter de manière ordonnée ce qu'un grand nombre de répondants visiblement concernés pensent et avancent sur le sujet de la synodalisation de l'Église catholique mondiale à tous ses niveaux. Dans toutes ces positions, il y a quelque chose comme une théologie pastorale implicite de la synodalisation. Celles-ci ont besoin d'être soulevées, renforcées, mais aussi nettoyées dans le sens de discerner les esprits. Pour cette raison, je ferai également des enquêtes critiques à certains moments, y compris des questions sur les positions et les commentaires des répondants.

La situation de l'Église (catholique) dans le monde d'aujourd'hui est considérée par les interviewés de manière différenciée. Elle ne se préoccupe pas seulement d'analyser la situation et de l'évaluer théologiquement, mais surtout de la question de savoir comment l'Église peut améliorer (Hermann Stenger) son service dans les nombreuses cultures de l'humanité, c'est-à-dire l'améliorer, l'approfondir et le développer. Avec cet objectif à l'esprit, de nombreux répondants considèrent qu'une synodalisation de l'Église est indispensable. À travers eux, l'Église doit devenir de plus en plus ce pour quoi le Christ ressuscité a envoyé dans le monde : une communion remplie de l'Esprit sur le chemin. Plus elle réalise sa nature, mieux elle peut réaliser sa mission dans le monde d'aujourd'hui : être la lumière et le sel de la terre (Mt 5, 13 s.).

Un aperçu compact, semblable à une thèse, des principaux résultats de l'enquête se trouve dans la partie 7 de ce livre sous le titre : " Les résultats de l'enquête en bref ".

Sentiments mitigés à propos du prochain Synode mondial des évêques

Les sentiments sont d'une grande importance dans la vie et la coexistence humaines. Selon le politologue français Dominique Moisi, ils déterminent ¹⁷la politique mondiale. Cela ne s'applique-t-il pas aussi à la vie dans les églises et à la relation des gens d'aujourd'hui avec les églises ? Pour compléter l'introduction, un regard sur l'état émotionnel des répondants doit être dirigé. Il s'avère que leurs émotions fortes se situent quelque part entre l'inquiétude et la confiance.

Textes préoccupants

"Bien que j'espère beaucoup, j'attends peu." – « J'espère beaucoup, attendez peu ! » Un homme plus jeune, expérimenté à l'échelle internationale, qui vient du Canada, a vécu au Mexique et aux États-Unis et passe maintenant la plupart de son temps au Royaume-Uni, apporte l'ambiance de certaines déclarations à la question ouverte « Qu'attendez-vous du Synode mondial des évêques de 2022 sur la synodalité pour l'Église catholique et pour l'œcuménisme ? Un répondant des États-Unis déroule cette phrase succincte : « Ce que j'attends et ce que j'espère sont deux choses différentes. Je m'attends à ce qu'il y ait un nombre important de participants au Synode mondial qui feront tout leur possible pour maintenir le statu quo. Je m'attends à ce que la majorité voie la sagesse dans une transition ecclésiale progressive vers la synodalité. – Ce que j'espère, c'est un consensus fort parmi les participants en faveur de la synodalité.¹⁸ Cependant, d'autres répondants ne partagent même pas cet espoir mitigé. Des expressions comme « rien », « pas beaucoup », « malheureusement peu », « pas beaucoup », « franchement très peu » se retrouvent à plusieurs reprises dans leurs commentaires. « Dans mon propre diocèse, la question de la synodalité n'est jamais mentionnée et encore moins le développement de la pratique. L'évêque gouverne. Arrêt complet !" ¹⁹, se plaint ainsi un Australien.

Textes de confiance

En plus des craintes pessimistes, cependant, il y a beaucoup plus de textes de confiance. Dans un tel "développement ultérieur vers la synodalité" est attendu; Des "étapes (de progression)" doivent être faites. Beaucoup de phrases souhaitent du courage pour « plus »/« plus » : plus d'ouverture, de co-détermination, de droits, de respect, « plus de décisions démocratiques ». Si vous laissez des textes aussi confiants travailler sur vous ensemble, vous entendrez un choral polyphonique. Le texte de ses strophes tourne autour de mots comme : « signe fort, discussions amères, discussions ouvertes, repenser, anticiper, affirmation sans équivoque, régulation générale, voie vers, revalorisation, décision claire pour, retour à la synodalité, décision pour, encouragement à, mise en place de synodes fixes à tous les niveaux, grand pas dans la direction, pas énergiques, pousser en avant, progresser, vote unanime, enfin. » Une Française prononce le chant du cygne, pour ainsi dire : « enfin une réelle ouverture sur synodalité » ²⁰.

Une femme d'Allemagne attend un « renforcement des voies synodales, des églises locales, une introduction à l'œcuménisme ». Une de ses compatriotes partage cette attente positive : « Mon espoir : les évêques et le Vatican sont honnêtement ouverts et prêts à des changements dans les structures officielles de l'Église, qui sont très nécessaires pour rendre possible la participation de tous les catholiques. » Mais elle aussi met immédiatement ses inquiétudes mises à part : "Mon inquiétude - qui est plus grande - les évêques et le Vatican ne montrent l'ouverture que jusqu'à un certain point (tant qu'il s'agit d'échange d'idées), il ne devrait pas y avoir de réels changements car cela détruit la prétention au pouvoir du Vatican, ce qui est très important pour la plupart des évêques, car l'autorité du Vatican soutient l'autorité de l'évêque.

En vue du prochain Synode mondial des évêques, la situation émotionnelle des personnes interrogées est très ambivalente. Leur point commun est que l'assemblée est confrontée à un défi majeur : « Respecter la diversité sans renoncer ni adoucir l'essentiel, maintenir l'unité. C'est un exercice d'équilibre permanent qui n'est jamais facile. S'écouter, réfléchir, réfléchir, prier. » La plupart s'accordent également à dire qu'il est grand temps d'évoluer. Un "sentiment d'urgence" peut être ressenti. Une interviewée d'Allemagne, où il y a un chemin synodal, écrit : « Maintenant ou jamais ! - Si l'Église administrative de Rome et la Conférence épiscopale allemande ne passent pas au modèle synodal, elles prendront soin d'elles-mêmes et échoueront volontairement à rendre justice à la mission du Christ. » C'est une énorme opportunité historique pour le renouveau de la Église catholique mondiale.

Partie 1 : Apprendre de l'histoire de la synodalité et des expériences avec les synodes

Après avoir examiné les sentiments dominants des personnes interrogées, il convient de les accompagner dans leurs excursions dans l'histoire de la synodalité des églises chrétiennes. Des étapes importantes de la synodalisation peuvent être délimitées à l'aide des textes. Si la première période est évaluée de manière synodale, une longue période de dé-synodalisation croissante, en particulier de l'Église d'Occident, s'ensuit - selon de nombreux critiques. Seul le Concile Vatican II a ouvert une nouvelle synodalisation : un développement approfondi de l'Église, qui, cependant, de l'avis de beaucoup, est loin d'être terminé. A-t-il même besoin d'un Concile Vatican III ?

De la première période à un concile Vatican III

Selon les personnes interrogées, la préoccupation d'une église synodale est aussi ancienne que l'église dans ses nombreuses ramifications. Cependant, la formation de la synodalité a derrière elle une histoire mouvementée, qui peut se poursuivre dans le Synode mondial des évêques. Un Suisse conseille donc « de jeter un coup d'œil aux livres d'histoire de l'Église ». Alors on peut mieux "se mettre sur la piste de ce qu'on entend par synodalité". Un regard sur l'histoire est également utile car il peut dissiper l'inquiétude des décideurs d'aujourd'hui selon laquelle la synodalisation (également) de l'Église catholique est une trahison de la tradition. On peut être d'accord avec une femme d'Autriche lorsqu'elle écrit avec indulgence : « Elle fait de très grands pas vers une nouvelle église sans détruire l'ancienne, qui en son temps a fait du mieux qu'elle a pu.

Premiers jours

« La synodalité a une bonne tradition de l'Église primitive », note une personne interrogée. Par conséquent, il est approprié qu'il soit "bibliquement, théologiquement solide". La première désignation de la jeune église comme « adeptes du chemin » parcouru ensemble est synodale. Une Église non synodale est donc « à mille lieues du message de Jésus-Christ ». Un Américain fait remarquer que l'Église en expansion s'est organisée en patriarcats. Il s'appuie donc sur une « discussion de retour à la synodalité de l'Église primitive, c'est-à-dire la reconnaissance de l'autorité et de la responsabilité de l'Église locale sur elle-même, ne recourant à Rome qu'en cas d'absolue nécessité. Le modèle des anciens patriarcats était bon. »²¹

Premier millénaire

Les textes qui traitent de l'histoire sautent généralement de cette première période directement aux temps modernes. Dans ce long intervalle, un participant canadien à l'enquête détecte une désynodalisation de l'Église romaine occidentale. En ce qui concerne l'orthodoxie, dans laquelle il n'y a pas eu un tel démantèlement de la synodalité, il s'attend à une re-synodalisation dans sa propre église : « Je voudrais voir des décisions récentes supprimant la capacité des évêques locaux d'ériger des institutions monastiques respined et tous les développements s'en aller de la synodalité prise par l'Occident depuis le 1er millénaire pour être réduite. J'aimerais particulièrement voir un changement dans la manière de «gouverner» les Églises orientales pour refléter une vision nécessaire de la Communion comme collégiale et non autoritaire. Cela aidera également en ce qui concerne l' œcuménisme avec les orthodoxes.²² Un Allemand plaide dans le même sens, « que la tradition de la synodalité soit à nouveau renforcée par rapport au centralisme inventé au XIXe siècle ».

Concile Vatican I

Du point de vue des participants à l'enquête, le point culminant de la désynodalisation est le Concile Vatican I, préparé par la politique anti-moderniste du pape Pie IX. Ce concile devait mettre un terme à la longue lutte entre le pape et le concile. La fonction de pape n'était pas seulement définie comme infaillible dans les questions doctrinales, mais prenait également les caractéristiques d'un monarque absolutiste avec des responsabilités universelles à l'échelle de l'Église, reflétant les conditions d'une époque qui s'était écoulée. L'infaillibilité et la centralisation étaient étroitement liées à ce concile.

Du point de vue des personnes interrogées, cette évolution unilatérale doit être surmontée. Ce qui est attendu, c'est « un détournement du centralisme de la papauté et de la curie, une abolition des dogmes des XIXe et XXe siècles, notamment le dogme de l'infaillibilité ». Le commentaire suivant, également d'Allemagne, va dans le même sens : « Comme dans l'histoire, il faut une pratique locale et régionale, qui est protégée par un droit particulier étendu. Il s'agit de reconnaître que la forme actuelle de l'Église catholique romaine est un produit du 19ème siècle et ne reflète donc qu'une infime partie de la tradition... La primauté et l'infaillibilité du pape doivent être redéfinies et ainsi lever une pierre d'achoppement majeure de l'œcuménisme à l'écart. » Rien de moins n'est attendu qu' « une correction de la mauvaise décision de Vatican I (infaillibilité et primauté absolue) et un nettoyage du droit canonique ».

Dans la mesure où le Concile Vatican I représente la centralisation par laquelle les compétences des Églises locales à Rome ont été regroupées pour les participants à l'enquête, ils attendent systématiquement un développement correctif-continu du synode. Un Allemand évoque également les conséquences possibles d'une telle re-synodalisation décentralisatrice : « Mes souhaits : Renforcement des Églises locales ou libération du centralisme du XIXe siècle, notamment introduit par Pie IX. Il ne faut plus que toute traduction de textes bibliques et liturgiques doive être approuvée par Rome. Le pouvoir des nonciatures doit être éliminé, elles ne peuvent être que des soutiens des églises locales, pas des gardiens. Les églises locales devraient décider comment le droit des congrégations de célébrer l'Eucharistie le dimanche peut être préservé. Il peut bien y avoir différentes solutions. Les églises ne doivent être suffisamment grandes que pour que le prêtre/chef d'église respectif puisse réellement connaître ses compagnons chrétiens. Une séparation de la direction de l'église et de la prêtrise. Le diaconat des femmes devrait être institué. Il est maintenant incontesté que cela existait dans l'église primitive.

Concile Vatican II

L'accent mis sur l'épiscopat pour l'Église universelle et locale, donc les évêques locaux et leurs conférences, est l'un des principaux résultats du Concile Vatican II. Les théologiens s'accordent aujourd'hui à dire que la compétence universelle de la fonction papale conçue de manière monocratique était contrebalancée par l'appréciation des évêques locaux.

De nombreux textes de l'enquête reconnaissent les réalisations de ce conseil. En même temps, ils offrent une évaluation critique de ce qu'est devenu le Conseil dans les années qui ont suivi. Pour les commentateurs, l'évaluation de la réception du Concile constitue le point de départ de la façon dont ils imaginent les développements futurs et du rôle que le Synode mondial des évêques devrait y jouer. Une femme d'Allemagne souhaite "que nous, dans l'Église catholique romaine, revenions enfin au niveau de discussion de la fin des années 1960/début des années 1970 et que nous avancions enfin à partir de là avec les étapes nécessaires pour transformer l'Église du 19e au 19e siècle 21e siècle. » Mais ce n'est pas une tâche facile. Un Américain né en 1947 se plaint : « L'Église est remplie de gens qui croient en l'Église de 1950. Je suis un catholique Vatican II qui regarde l'Église pour laquelle j'étais si excité et pour laquelle j'ai travaillé si dur. Il n'y a PAS d'œcuménisme dans l'Église de mon Diocèse. Je veux que le Synode prenne une vraie position sur les changements de Vatican II Si l'Église est vraiment une Église Vatican II, sévir contre ces évêques conservateurs qui veulent retourner à l'Église pré-conciliaire. Si je n'avais pas 74 ans dans une pandémie, je quitterais l'Église catholique romaine parce qu'il semble que j'ai perdu mes 35 années les plus actives dans l'Église. Je suis très découragé !"²³

fidélité au conseil

Les répondants associent étroitement le Concile Vatican II au pape qui a convoqué cette assemblée d'église : « Le chemin du pape Jean XXIII doit être poursuivi. » Ses images fortes sont rappelées : « J'attends de l'Église catholique qu'elle abatte les murs et laisse de l'air ! » « Le Concile a ouvert les portes du monde. Cela a également été bon pour l'Église catholique. Elle a découvert la divinité dans les églises fraternelles et dans d'autres religions. Elle découvre la compétence de tous les chrétiens fondée sur la foi, l'apostolat des laïcs. Je m'attends à ce que le travail se poursuive.» Comme à l'époque, un Sud-Tyrol espère un «a ggiornamento au sens du Concile Vatican II, ouverture – changement de cap». Certes, « depuis le Concile Vatican II, il n'y a plus de courage en vue ».

Un Australien appelle à la fidélité au Concile et dévoile aussitôt ce que pourrait apporter une telle fidélité : « J'attends une restauration de la fidélité à l'esprit de Vatican II par une réaffirmation de la collégialité des évêques, la coresponsabilité de tous les baptisés pour la mission de l'église. Je m'attends à une répudiation de l'évitement de cette fidélité de la part de certains au motif que Vatican II n'était qu'un «concile pastoral», et donc que ses déclarations doctrinales ne sont pas contraignantes. Je m'attends à ce que la synodalité soit interprétée à la lumière des signes des temps exigeant un rôle égal pour les femmes dans la vie de l'Église, y compris leur admission aux Ordres sacrés. J'attends une reconnaissance que le Saint-Esprit conduit l'Église dans son ensemble à discerner et à répondre aux signes des temps, et que cela implique que les formulations existantes de la doctrine et de la pratique soient sujettes à révision à la lumière des signes ainsi discernés. J'attends une reconnaissance que Vatican II a lancé l'Église sur la voie de la reconnaissance que Dieu parle aussi au-delà des frontières de l'Église catholique, et un engagement à poursuivre la recherche de sa présence dans ces autres sources.²⁴

Réalisations du Conseil

Une grande partie de ce qui a été décidé au Concile Vatican II figure sur la liste de souhaits des répondants au Synode mondial des évêques : « Des déterminations sur une voie fondée sur la responsabilité personnelle, la subsidiarité et une plus grande confiance dans la vocation personnelle de tous les croyants ; générosité dans les formes choisies ; Appréciation de la diversité vécue comme valeur ; retour énergique à l'accueil actif du Concile Vatican II, qui a également été interrompu sur ce point entre 1975 et 2013 environ et s'est transformé en son contraire. » Pour un catholique d'Allemagne, l'accueil du Concile comprend « que le sacerdoce général - comme dans II. prononcé par le Concile Vatican - effectivement pratiqué". Un autre poursuit dans cette voie, s'attendant « à ce que la position exaltée des Églises locales de Vatican II soit rappelée et renouvelée. Que les Églises sœurs soient au moins invitées comme invitées. » Et une femme ajoute un autre point : « Accent mis sur l'épiscopat pour l'Église universelle et locale (pondération des déclarations de Vatican II, pas de Vatican I) ; orientation à la pratique synodale de l'orthodoxie ; plus de pouvoirs et de pouvoirs de décision pour les conférences épiscopales. » Ce n'est que si le Synode mondial des évêques avance courageusement sur ces questions que « les mauvais développements de la période entre la chute des États pontificaux et le Concile Vatican II pourront être nommés et corrigés ».

Génération conseil déçue

Un nombre considérable de personnes interrogées ont vécu le début du Concile. Il y avait un esprit d'optimisme dans l'Église catholique. Pour beaucoup, c'était une lueur d'espoir. Mais cela s'est maintenant estompé. Certains textes parlent de « stagnation ». "Tout a été édulcoré." "On voit encore et encore que les résultats du Concile Vatican II sont sapés." "Certaines choses ont simplement été interprétées de travers", ce qui a été facilité par la "formulation vague des textes ". On parle d'une « ère Ratzinger » qu'il faut surmonter : « J'attends du synode qu'il démolisse la centralisation de l'ère Ratzinger (les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI) et qu'il renouvelle le vent de Vatican II dans l'Église catholique. .”²⁵

Adopter et continuer le conseil

Mais les espoirs déçus se sont transformés en attentes puissantes : « J'attends enfin les réformes qui ont été préparées à Vatican II mais non réalisées. » Un Brésilien est convaincu « que les Patri Sinodali sont assez humbles pour soutenir le Concile Vatican II et œuvrer pour que la synodalité devienne une vérité pastorale !" S'impliquer à nouveau dans le Concile aurait une forte "force de poussée" pour l'Église et pourrait vaincre "l'indolence systémique, qui très rarement n'existe pas dans l'Église catholique". surmonter.

Le pape François poursuit précisément cet objectif. ²⁶Il s'est prononcé clairement contre la transformation du Conseil en musée. Pour les personnes interrogées aussi, cela offre une bonne occasion de « réfléchir aux exigences de Vatican II de respecter la collégialité des évêques et la responsabilité de l'Église locale par le Pape et la Curie ». "Un renouveau et une intériorisation de l'église au sens d'Edward Schillebeeckx (et similaires) s'imposent de toute urgence." Une "véritable implantation" ou " continuation" suffirait, note une femme d'Allemagne. Car « à mon avis il y a tellement de synodalité là-dedans qu'il n'y a plus vraiment besoin de chercher de nouvelles voies ». Ainsi, il peut arriver « qu'une secousse passe par l'assemblée synodale ou une apparition claire et décisive ou un geste intelligent qui entraîne une décision dans laquelle une nouvelle approche radicale prend place. Ou - par l'action du Saint-Esprit - un modèle aussi fort et convaincant pour une nouvelle façon future d'«être Église ensemble» (y compris les décisions), qui est acceptée et mise en œuvre jusqu'à et y compris les changements dans la loi de l'Église. Objectif rêvé : la poursuite du Concile Vatican II.

C'est comme un cantus firmus dans les textes d'enquête : « Que nous, l'Église catholique, puissions faire un pas de plus vers Vatican II ! » Et parce que la préoccupation centrale du Concile est le positionnement de l'Église dans le monde d'aujourd'hui, les résolutions du Concile Adoptez , mais, sur la base de leur logique interne, exigent une «extension éclairée des dispositions du Concile Vatican II dans le présent. La synodalité aurait également un effet identitaire. A cet égard, j'attends également une réorientation qui satisfera tout le monde. D'un côté, il y aurait l'indispensable autorité officielle, initiée par Jésus-Christ, mais de l'autre, il y aurait aussi la synodalité vécue, illustrée par les apôtres. Une « joie rendue possible d'appartenir à l'Église catholique/à une Église chrétienne, de célébrer ensemble la communion/l'Eucharistie » pourrait grandir. Il y aurait un esprit d'optimisme comme après Vatican II ».

Il est probable que tous ceux qui sont réunis au Synode mondial des évêques ne voudront pas emprunter cette voie. Au moins une Autrichienne espère « que les futurs évêques l'emporteront. Qu'ils voient vraiment ce qui se passe dans le monde aujourd'hui. Qu'ils ne reviennent en aucun cas derrière Vatican II. Que les décisions contre la hiérarchie décrétée par Rome soient prises de manière fraternelle.

Un autre conseil ?

Tout le monde n'est pas d'avis qu'une réception engagée du Concile Vatican II soit suffisante. La situation dans le monde a radicalement changé depuis ce réveil historique. Le changement climatique, la migration, la numérisation sont des méga-défis que les participants au Concile Vatican II n'avaient pas en tête dans l'urgence d'aujourd'hui. Les questions au sein de l'Église (telles que la question des femmes) sont également d'une taille trop importante pour un Synode mondial des évêques.

C'est pourquoi certains participants à l'enquête s'attendent à « la convocation d'un conseil ». Le Synode mondial des évêques pourrait donner « des impulsions pour un Concile Vatican III ». Une telle décision pourrait permettre à l'Église catholique « d'arriver enfin au XXIe siècle et de faire face aux problèmes (du réchauffement climatique à la surpopulation du vaisseau spatial appelé Terre) de l'humanité. Les enseignements chrétiens (fabriqués par l'homme) s'adaptent enfin aux connaissances scientifiques (mot clé : théorie de la création versus théorie de l'évolution). Un Galileo n'a été reconnu que 500 ans plus tard. Même pour les cathéters romains. comprendre que le temps est beaucoup trop long. Nous ne vivons plus au Moyen Age ! Mon opinion : le christianisme sera envahi par l'islam à long terme et finira par sombrer dans l'insignifiance, notamment en raison de la réticence persistante à se réformer. L'Église catholique romaine se pétrifie jusqu'à ce qu'elle s'effondre! », a déclaré une femme engagée d'Allemagne.

Expériences antérieures avec les synodes

Lorsque les répondants formulent leurs attentes pour le prochain Synode mondial des évêques, ils aiment se référer aux événements synodaux du passé récent, en particulier ceux qui se sont déroulés sous le mandat du pape François. Le rôle pas du tout facile joué par l'évêque de Rome dans la synodalisation attendue est considéré : comment l'Église catholique mondiale peut-elle être unie en vue de la synodalisation ? Pas une tâche facile du tout? Un répondant écrit : « Le pape François soutient le chemin synodal dans le renouveau de l'Église locale, mais il exhorte aussi à l'unité de l'Église universelle. Le Pape nous rappelle aussi de penser à l'évangélisation.

Un regard rétrospectif sur les événements synodaux précédents décourage un Suisse : "Quand je vois comment les choses se sont passées depuis Vatican II et ce que les derniers synodes ont apporté ou non, je n'ai pas de grandes attentes." Un jeune Autrichien se présente lorsqu'on lui demande ce qu'il attend, désabusé : "Pour être honnête, pas grand-chose. A mon avis, les derniers synodes n'ont presque rien apporté. De grandes attentes à l'avance et une énorme déception par la suite.

Les préoccupations d'une personne interrogée en Allemagne sont plus fondamentales. Avec ce sujet, l'église ne tourne à nouveau qu'autour d'elle-même, autour de ses structures, et ce faisant perd de vue le monde opprimé d'aujourd'hui : « Beaucoup d'efforts, peu de reportages, beaucoup de désintérêt public, peu de conséquences, en particulier dans les questions concrètes de mise en œuvre. Les synodes précédents n'ont été fructueux que pour quelques membres d'église. Il n'y a pas eu de décisions majeures sur les questions brûlantes, seulement des lueurs d'espoir qui ont ensuite abouti à la déception et à la résignation. Je crains la même chose en ce qui concerne ce problème interne à l'église.²⁷

Il se peut qu'il y ait peu de mouvement dans l'église mondiale. Mais même alors, le synode à venir n'a pas besoin d'être vain. Car, comme le souligne un commentaire, « peut-être que les évêques reviendront encouragés à chercher des solutions locales ».

C'est un nombre gérable d'expériences synodales dont les répondants à l'étude se souviennent. Un Suisse est confiant. Conformément à la culture de son pays, des formes de participation synodale ont également été mises en œuvre dans les églises. Les membres de l'église votent sur les questions financières de leur paroisse ainsi que sur la sélection d'un nouveau curé. Les évêques sont également élus. Dans son commentaire, il voit la Suisse comme un modèle pour le Synode mondial des évêques. Il devient très précis et attend « de nouvelles impulsions, des avancées, comme on en connaît déjà certaines en Suisse. En tant que synode du canton de Zurich, nous décidons chaque année de plus de 60 millions de dollars d'impôts ecclésiastiques. Le vicaire général a peu à dire et l'évêque rien. Il reçoit autant d'argent que nous, environ 95 sur 100 membres du synode catholique élus par le peuple, décidons de notre budget. » D'autres ne peuvent fonder leur jugement sur d'aussi bonnes expériences synodales . Le synode familial a dégrisé un Italien. Un Allemand est déçu par le synode des jeunes. Un Espagnol, d'autre part, loue au moins le thème prévu du synode et le justifie par de bonnes expériences dans les églises d'Allemagne ou d'Australie.²⁸

chemin synodal

Plusieurs répondants d'Allemagne jettent un coup d'œil sur le chemin synodal de leur Église. Celui-ci a été ouvert en 2019. Il est considéré comme une tentative de regagner la foi perdue dans l'église sur la question des abus. À cette fin, les causes structurelles de l'abus doivent être recherchées et éliminées synodalement.

Une lettre du pape au synode avec l'avertissement de ne pas suivre une voie spéciale en Allemagne a irrité certains répondants et a par conséquent également refroidi les attentes du synode mondial des évêques : « Selon l'état actuel et la déclaration du pape sur le synode allemand, je attendez-vous seulement à un minimum de décisions efficaces. » Derrière la lettre du pape et un avertissement de démocratisation exprimé plus tard dans un message vidéo, ²⁹une personne interrogée en Allemagne situe un manque de « volonté romaine (même si le pape le voulait) pour faire respecter la synodalité ( voir Amazon Synode ; tentative allemande d'établir un processus synodal à aborder, mais les interventions romaines sans dialogue préalable) ». Sur une note positive, quelqu'un attend du Synode mondial des évêques « que les aspirations synodales de l'Église allemande soient reconnues ». Cependant, une autre personne interrogée d'Allemagne craint que « ce synode mondial des évêques n'arrive définitivement trop tard pour le soi-disant chemin synodal et ses efforts de réforme, si, par exemple, les congrégations de Rome continuent à ralentir le chemin synodal dans une telle manière paralysante et irrespectueuse ».

Les textes d'enquête sur le chemin synodal en Allemagne montrent qu'il n'y a pas seulement des différences entre Rome et l'Église en Allemagne en ce qui concerne la synodalité, mais aussi en leur sein, et cela s'applique aux évêques, aux prêtres et aux laïcs. « Les premiers évêques (allemands) ont fait leur chemin vers la synodalité et rencontrent beaucoup d'opposition de la part de leurs confrères. » Un Allemand est fondamentalement opposé au processus de consultation et choisit des mots tranchants : « La "voie synodale" développe une aberration causée par les mouvements de laïcs. » Néanmoins, une autre personne interrogée au Synode mondial des évêques espère « une apparition courageuse des évêques allemands (du moins la plupart) pour ce qui a été décidé pendant le chemin synodal dans l'Église locale allemande ».

Synode de Rottenburg et Würzburg

Les personnes interrogées en Allemagne remontent un peu plus loin dans l'histoire de l'église locale. Quelqu'un peut imaginer une " recommandation aux églises locales ³⁰de suivre le modèle de Rottenburg, dans lequel les croyants ne sont pas seulement le troupeau mais, en tant que baptisés, partagent la responsabilité de l'église dans leurs communautés respectives".

Certaines personnes interrogées se souviennent également du synode de Würzburg (1971-1975). Sur ce point, les résolutions du Concile Vatican II ont été mises en œuvre dans la vie et le travail de l'Église en Allemagne. Y ont participé des laïcs, femmes et hommes, ainsi que des ordonnés de tous niveaux. Les membres du synode siégeaient par ordre alphabétique dans la salle du synode. Les résultats ont été votés comme dans un parlement.

Comme pour d'autres synodes post-conciliaires, Rome est intervenue dans les résolutions et a empêché la mise en œuvre de points sensibles pour l'Église en Allemagne. Cette approche a laissé de profondes cicatrices chez de nombreux répondants. L'une des personnes concernées écrit dans son commentaire : « Sur la base de mes décennies d'expérience et de déceptions, je ne m'attends à aucun changement fondamental dans l'équilibre des pouvoirs à Rome : à ce jour, les vieilles cliques 'ralentissent' le pape dans son honnêteté efforts perçus. J'ai abandonné l'espoir que quelque chose de fondamental changera. Et même après des résolutions tournées vers l'avenir et révolutionnaires, celles-ci – comme tant d'autres dans toutes les décennies précédentes – disparaîtront dans les tiroirs ou seront boycottées jusqu'à ce qu'elles soient oubliées (voir Synode de Würzburg, etc. La série pourrait se poursuivre). » Un autre Allemand Un catholique exprime une méfiance : « Je considère ces 'événements' en partie comme un réconfort pour les laïcs (ils ont alors leur mot à dire – ils ne peuvent pas décider). Les propositions sont (cf. synode de Würzburg, etc.) classées à Rome ou ailleurs . L'interaction précédente de la violence officielle de l'Église et des résolutions synodales était davantage telle que les décisions prises étaient publiées puis accumulaient la poussière sur les étagères sous forme de livre. L'exemple du synode de Würzburg montre que les membres du synode en particulier étaient enthousiastes et que les évêques locaux et surtout leurs successeurs ne savaient même pas souvent que les résolutions du synode étaient bien en avance sur leurs discussions actuelles.

Le commentaire d'un autre témoin contemporain de l'Église d'Allemagne semble déçu : « Si la Curie romaine ne décide pas de modifier le droit canonique de telle sorte qu'un synode soit - au sens du droit canonique - un « organe légitime et décisif de la prise de décision et de la participation de tous les Croyants" est, je le crains, que ce processus se terminera comme le "Synode de Würzburg" - plusieurs préoccupations de ce synode n'ont pas été prises en compte, ni même répondues. Si de telles erreurs de communication se reproduisent, que bien que des conseils conjoints soient possibles et que de nombreuses personnes s'y soient engagées avec du temps, de l'imagination et de l'énergie (à vie et gratuitement), mais que les résultats clairs ou sans ambiguïté, les votes, les recommandations restent lettre morte, alors la volonté être innovant et réformateur dans et avec l'église et se comporter de manière critique, solidaire et solidaire et rester dans l'église - malgré tout et tout - fait précisément partie de ceux qui non seulement veulent des réformes, mais aussi (peuvent) mettre en pratique, enfin terminé. Il en va de même lorsque certaines questions et sujets théologiques ne sont pas autorisés à être mis à l'ordre du jour dès le début et lorsque ce chemin synodal avec ses votes ne sont finalement que des suggestions sans aucune pertinence pour l'évêque local ou pour les évêques. ME, nous avons besoin d'une réforme de la tête et des membres et cela signifie que beaucoup de choses doivent être pensées d'une manière nouvelle et différente - le nouveau vin ne rentre pas dans les vieilles bouteilles et les nouvelles idées ne viennent pas seulement (si du tout) de la tête des vieillards.

Donc juste « beaucoup de papier, de belles déclarations, peu de réalisation et un résumé qui laisse tout en l'état, des frais inutiles, puisque la mise en œuvre du synode sera nulle. Voir Würzburg et Amazon Synode?

Synode Amazonien

Le dernier commentaire jette déjà un pont vers le synode qui a apparemment suscité d'énormes espoirs chez de nombreux participants à l'enquête et les a finalement déçus : le synode pour la région amazonienne. Le pape François l'a convoquée à Rome à l'automne 2019. Son thème était : « L'Amazonie : nouvelles voies pour l'Église et une écologie intégrale ». En avril 2020, le pape François a ensuite publié son exhortation post-synodale "Querida Amazonia". Ce synode, qui se limite à une région d'Amérique latine, a une forte réponse dans l'enquête. Certains font une sorte d'évaluation à distance. Voici les résultats importants :

Les intentions initiales étaient bonnes. Il y a eu des délibérations vigoureuses. Ce sera également le cas avec le Synode mondial des évêques : Un homme des Pays-Bas suppose que « comme le Synode amazonien, les intentions initiales seront bonnes, les conseils donnés (hélas, seulement des conseils, pas de décisions !) iront bien » ³¹. Une femme du Canada souligne que « les indigènes de la région étaient représentés » ³².

Les aspects positifs retenus du synode amazonien sont cependant rares. Les commentaires négatifs l'emportent. Un répondant d'Autriche se sent « encore frustré par le synode amazonien ». La composition est insuffisante pour un Canadien : « J'aimerais voir des décisions prises avec la pleine participation de toute l'Église. Cela comprendrait les laïcs, les jeunes, les prêtres et les diacres. ³³Une Suissesse habituée à la participation regrette particulièrement les femmes : « Pour que quelque chose change, il faudrait d'abord changer la composition du synode, c'est-à-dire que les hommes (évêques) et les femmes sont représentés à moitié au synode – y compris le même droit de parole et de vote.³⁴

Mais surtout, de nombreux répondants ont été déçus que le synode n'ait en fait rien changé. Cela réduit leur signification à un "pur exercice d'alibi". « Amazon Synode – qu'est-ce qui a changé ? », note une femme d'Allemagne. Une femme d'Angleterre, d'autre part, commente dans son commentaire : "Je n'ai pas beaucoup d'espoir que le synode changera quoi que ce soit. Le synode amazonien n'a rien changé."³⁵

Une Suissesse exprime la crainte qu'en fin de compte « le pape François ne change ou ne puisse rien changer ». Selon un autre texte, "il y en aura aussi peu que des autres synodes sous le pape François". Cela tient aussi au fait que « les structures romaines du synode empêchent un véritable échange et le synode n'a aucun pouvoir de décision. Comme cela a été montré au synode amazonien, le pape peut alors facilement annuler les préoccupations importantes du synode.

Selon plusieurs commentaires, cela s'applique au rôle des femmes dans la vie des congrégations ainsi qu'à la consécration des hommes mariés ayant fait leurs preuves dans la région amazonienne, qui a été discuté dans le cadre du synode. « Le pape François annonce beaucoup, donne beaucoup d'impulsions précieuses, mais lorsqu'il s'agit de mise en œuvre, il se passe peu de choses ; Pour le dire sarcastiquement, François ne croit pas à l'infaillibilité. Sinon, il dirait de temps en temps. Je suis Pape : c'est comme ça que ça se passe. Qu'en était-il des viri probati en Amazonie ? » Il est frappant de constater ce dont s'est plaint le pape François au vu de l'accueil ambivalent de sa lettre, que trop peu de considération ait été accordée aux questions écologiques dans les commentaires disponibles sur le synode amazonien.

Une personne interrogée d'Allemagne voit le cas catholique normal attendu en ce que rien ne changera : « D'après mes expériences et mes observations, on dit trop et trop peu est réellement mis en œuvre ou réalisé, exemples : synode des jeunes, synode d'Amazonie, commission pour le diaconat de la femme, etc. » Le Néerlandais déjà cité cherche une explication au fait qu'« à la fin rien ne changera. Peut-être que l'Église catholique romaine est un navire trop grand pour faire demi-tour. Une solution pourrait être d'adopter une approche plus régionale, en invitant et en encourageant certaines parties de l'Église, en particulier celles qui sont en crise (Amérique latine, Europe occidentale) à prendre des mesures innovantes.³⁶

L'un des résultats du prochain Synode mondial des évêques est qu'une personne interrogée d'Allemagne peut imaginer une "poursuite du processus synodal (avorté) en Amérique du Sud" comme l'un des résultats de cette ligne. Un Suisse des Grisons adresse directement ses inquiétudes au Pape : « Saint-Père : Ma femme (catéchiste de formation au milieu des années 70) soutient votre idée de prendre soin d'hommes et de femmes expérimentés et établis avec des tâches sacerdotales en Amérique latine afin de pour contrer la pénurie de prêtres et moi avec une entière conviction. – Que Dieu vous bénisse ainsi que votre travail. » Jusqu'à présent, bien sûr, « même le synode amazonien n'a rien apporté de nouveau » en ce qui concerne le sacerdoce. Le succès du synode à venir sera donc mesuré par beaucoup sur s'il y a « des décisions concrètes qui se reflètent également dans le droit canonique ».

Les expériences avec les événements synodaux précédents depuis le Concile Vatican II sont donc mitigées. S'il y avait encore un esprit d'optimisme au synode de Würzburg, celui-ci semble s'être évaporé pour beaucoup, malgré la performance encourageante du pape François. Et pourtant, des suggestions créatives sont faites quant à ce qui pourrait surmonter la stagnation décevante.

Partie 2 : Esprit et structures

Dans l'analyse suivante des données, il est important d'utiliser le texte pour montrer quelles attentes positives les répondants ont du Synode mondial des évêques. Celles-ci sont enracinées dans ce que la synodalisation signifie théologiquement et pratiquement pour les personnes interrogées. Cela révèle deux dimensions finalement indissociables mais distinctes :

Il y a d'abord la dimension spirituelle : on veut que l'Église (enfin, encore) devienne ce qu'elle est au plus profond de son être : un chemin spirituel commun, un σύν-oδος, et que dans une communauté où chacun est « sur le terre née de nouveau en Jésus-Christ, jouissent d'une véritable égalité de dignité et de vocation » (CJC can 208, LG 32). L'église ne peut devenir essentielle de cette manière, cependant, que si la présence spirituelle, qui est promise à toute l'église dans tous ses membres et fractales de l'église locale, imprègne la vie et le travail de l'église. Une église synodale est donc déterminée par le don de l'Esprit de Dieu à tous ses membres, qui exige que tous l'écoutent. Mais il s'ensuit aussi que chacun écoute les uns les autres ce que l'Esprit de Dieu dit à travers les nombreux pèlerins spirituellement doués.

Mais à cette dimension spirituelle s'ajoute une dimension structurelle. L'écoute de l'Esprit de Dieu a d'autant plus de chances de se produire lorsqu'elle est faite de manière ordonnée. Des structures contraignantes d'écoute et d'écoute mutuelle, indépendantes de la bienveillance de personnes/responsables ouverts d'esprit, sont donc nécessaires dans la communauté. Et parce que des décisions importantes pour la vie et le travail de l'église doivent être prises tout au long du chemin, des règles de prise de décision sont également nécessaires. Il faut répondre aux questions suivantes : Comment les décisions sont-elles prises ? Comment les membres concernés de l'église y sont-ils impliqués de manière efficace et durable ? Quel est le rôle de ceux qui sont en fonction dans l'Église ? Comment sont nommés les officiers ? Comment le peuple de Dieu et l'office jouent-ils ensemble dans la vie de tous les jours - et cela dans tous les domaines : dans la prédication de l'évangile, dans la célébration du culte, dans l'élaboration de la doctrine et de la morale, dans la diaconie, qu'elle soit utile ou politique, dans l'administration des finances ? Et ce n'est pas sans importance : quel rôle ces expériences jouent-elles dans la culture des processus de prise de décision que les membres de l'église apportent avec eux des domaines laïques (comme la politique ou le travail) dans la vie de l'église ? L'église peut-elle apprendre de telles expériences pour ses processus de prise de décision spirituelle ?

Un regard sur la discussion sur la synodalité dans l'étude montre qu'il y a des accents typiques par rapport à ces deux dimensions.

Certains se concentrent principalement sur la dimension structurelle et appellent à une modernisation des structures de prise de décision dans l'Église (catholique). Ces personnes réfléchies s'inspirent d'expériences positives dans le travail et la société et les voient comme des signes des temps que l'Église ne peut ignorer.

D'autres mettent l'accent sur la dimension spirituelle, cherchant des moyens par lesquels les membres de l'église écoutent l'Esprit de Dieu de manière ordonnée, comment organiser une écoute ordonnée des expériences spirituelles des autres et le rôle du ministère dans ce processus spirituel.

Il arrive souvent qu'au cours de ces deux accents, l'autre dimension soit perdue de vue voire dévalorisée. Ensuite, il y a un débat structurel insensé qui dégénère facilement en une lutte de pouvoir. Soit il y a une spiritualisation de l'inquiétude, qui finalement n'a pas de conséquences car il n'y a pas de précautions structurelles - même d'accompagnement des démarches spirituelles.

Il faut donc les deux, une sorte d'incarnation de l'esprit de Dieu sous une forme humaine et sociale, et cela sans séparation ni mélange. Il faut un jeu créatif d'esprit et de structures. C'est le seul moyen d'empêcher les structures d'anéantir l'esprit ou, à l'inverse, l'esprit de disparaître dans le déstructuré.

Un regard sur l'histoire de l'église montre que des structures se sont toujours développées au fil du temps qui ont été coulées dans une forme juridique contraignante. Cependant, ces structures ont constamment évolué au cours de deux mille ans. Précisément ceux qui croient encore aujourd'hui que l'esprit de Dieu inspire non seulement le monde mais aussi l'Église demandent patiemment si l'interaction de la tradition et des signes des temps pourrait conduire à un développement ultérieur des structures de l'Église dans le monde d'aujourd'hui doit venir.

Se pourrait-il que certains qui ne veulent pas un tel développement de structures appropriées pour une Église de l'Esprit aujourd'hui, parce que les structures traditionnelles leur assurent pouvoir et influence, spiritualisent délibérément le concept de synodalisation ? Une référence unilatérale au versant spirituel de la synodalité ne risque-t-elle pas de légitimer le statu quo ? L'insistance du pape François sur l'œuvre de l'Esprit peut aussi être mal comprise de cette manière (contre son intention) : parce que l'Esprit de Dieu forme aussi (théologiquement parlant) les structures de l'Église et de son droit.

esprit synodal

Plus d'espace pour l'esprit : fondement ecclésiologique

De nombreux textes montrent que les interviewés justifient bien théologiquement leurs attentes après la synodalisation avec une affinité pour la démocratie. De tels arguments théologiques pour la synodalisation espérée sont en train d'être élaborés à partir des commentaires de l'enquête. Il s'avère que les personnes interrogées ne sont pas concernées par une lutte de pouvoir entre les laïcs et le clergé, appelés les "ennemis du clergé" dans une lettre du pape Boniface VIII de 1296 "Clericis laicos". Il ne s'agit pas non plus d'une lutte de pouvoir entre femmes et hommes.

Pour certains, le programme est plutôt « une démocratisation avec beaucoup de liberté pour l'œuvre du Saint-Esprit dans l'Église catholique. L'Esprit souffle où il veut, pas seulement sous la mitre du Pape. » Le but est donc que l'Église devienne ce qu'elle est : une communauté en marche, animée par l'Esprit de Dieu. C'est avant tout une lutte théologique qui, cependant, ne laisse pas intacte la structure traditionnelle du pouvoir dans l'Église.

Plus d'espace pour l'esprit

L'église a besoin « d'un énorme coup de pouce vers plus de confiance dans l'œuvre du Saint-Esprit dans notre église. Nous sommes tous baptisés et donc appelés à être rois, prêtres et prophètes et donc aussi appelés à participer activement à la vie communautaire et à avoir notre mot à dire dans la prise de décision. » Le synode doit donc être « davantage guidé par l'Esprit Saint et moins par la tradition et le pouvoir ! » Les décisions concernant et dans l'église sont maîtrisées depuis le principe monarchique dominant jusqu'au principe communautaire de tous les membres de l'église. Au cours de la synodalisation tant espérée, « des pas clairs sont franchis vers la réalisation de la responsabilité commune du peuple de Dieu dans la communication de l'évangile ». « Les chrétiens sont baptisés pour être rois, prêtres et prophètes. Chaque chrétien a la responsabilité de l'avenir de l'église. Les ministres ne sont pas seulement l'église, ils ne valent pas mieux que n'importe quel chrétien individuel. Loin des fonctionnaires pensant qu'ils sont quelque chose d'élitiste.

Ce travail spirituel se déroule dans tous les membres de l'église. La synodalité ouvre ainsi la possibilité « qu'une place soit donnée à l'œuvre de l'Esprit Saint en tous ceux qu'IL appelle ». De cette façon, « plus de poids peut être donné au 'sensus fidelium' dans l'ensemble de l'Église ». "Des pas clairs sont franchis vers la réalisation de la responsabilité commune du peuple de Dieu pour la communication de l'évangile". Un commentaire rappelle que la tâche commune est que « les chrétiens et les communautés et leur engagement envers les plus faibles de notre société » se rendent forts.

Mais cela ne se limite pas à souligner que « la synodalité est un principe de base dans l'Église catholique ». Certains commentaires font des suggestions pratiques. Une jeune femme d'Allemagne demande " que la diversité du peuple de Dieu devienne visible dans les synodes, que personne ne puisse détenir des droits de vote plus élevés ou même des pouvoirs de décision finale en tant que bureau !" Il ne suffit pas non plus que seuls les " titulaires de charge honorifiques établis " participer. Une femme du Royaume-Uni souligne : « Je m'attends à voir une véritable représentation transversale du Peuple de Dieu, y compris des femmes et des hommes jeunes et âgés de tous les horizons au niveau de la base. Je ne parle pas de "l'inclusion naturelle" des personnes les plus connues de la paroisse ! par exemple ceux qui finissent toujours par tout faire – cela devient parfois une question de pouvoir ! Non, il n'y a pas besoin d'une invitation ouverte à ceux d'entre nous qui aimeraient offrir une contribution à ce processus synodal."³⁷

Une motivation forte pour s'engager dans cette voie de synodalisation pourrait être « que les évêques comprennent enfin qu'un problème est loin d'être résolu avec une parole de pouvoir, mais que la bouilloire commence vraiment à bouillir car la majorité n'est pas entendue et respectée ». De cette façon, l'Église catholique romaine pourrait enfin dire adieu à l'absolutisme et arriver dans la société moderne. Les monarchies sont très archaïques et leur justification n'en est pas moins discutable. Et dans tout cela, l'Église peut enfin reconnaître que Dieu ne lésine pas : « sur chacun d'eux » l'Esprit est descendu (Ac 2, 3c). L'Esprit travaille dans l'église, pas (seulement) dans le bureau. Dans un tel développement, l'erreur selon laquelle l'Église n'est pas une démocratie pourrait enfin être découverte. Cette affirmation vient d'une époque où seules les structures monarchiques régnaient, et donc la démocratie était tout simplement impensable ; et il est basé sur une fausse image de Dieu, car Dieu est un Dieu qui nous a rachetés. Le Dieu chrétien est 'comme un esclave' (Philippiens 2:7) et certainement pas un dirigeant. Ces idées sont des reliques des religions traditionnelles. Jésus est notre Seigneur, mais son joug est léger. Il ne commande pas, il appelle. Dieu n'est pas l'autorité suprême représentée par les autorités terrestres (plus mal que juste), mais le but suprême, le but et l' origine de nous tous.

opinion sur le processus spirituel

Pour les deux tiers de tous les répondants, les synodes sont des processus spirituels. Le pape a donc un fort vent arrière pour sa vision. 65% pensent : « La synodalité est un processus spirituel ». L'approbation de la méthode ignatienne de discernement des esprits, pour laquelle il y avait un charisme spécial dans l'église de Corinthe (1 Co 12, 10), est encore plus élevée. La solution aux problèmes en suspens peut être trouvée à l'aide de cet instrument spirituel. 73% sont d'accord avec la phrase : « La synodalité recherche l'œuvre de l'Esprit Saint à travers son Église à l'aide du discernement des esprits. Le résultat ne doit pas être l'unanimité, mais plutôt l'unanimité : « Les processus synodaux visent l'unanimité, mais pas l'unanimité. “ (70%)

Les synodes sont ainsi sur la piste de l'œuvre de l'Esprit de Dieu. Dans la mesure où chacun reçoit cet esprit de membre de l'Église, « tout baptisé est appelé à une participation active à l'Église » (90 %).

L'accord des répondants avec ces phrases sur les synodes en tant que processus spirituels varie, bien que la majorité soit fortement d'accord. Mais il y a aussi ceux qui ne sont pas d'accord avec les peines individuelles. Une mise en commun statistique donne les trois groupes de non spirituel (10 %), spirituel (44 %) et hautement spirituel (46 %). Pour les non spirituels, les synodes sont plus une aberration démocratique dans l'église. Les opposants à la synodalité voient les synodes de cette manière. Dans la mesure où les répondants d'esprit autoritaire ne sont pas favorables à la synodalité, il n'est pas surprenant qu'ils aient également une proportion supérieure à la moyenne (à 30%) qui disqualifient les synodes comme des processus non spirituels.

Façonner et vivre l'église

"La synodalité est un moyen éprouvé de façonner et de vivre l'Église", a déclaré une femme. Différentes images de l'Église, qui travaillent actuellement les unes contre les autres, peuvent se rejoindre : « La vision différente et parfois contradictoire de l'Église, de sa raison, de son être et de son devoir ainsi que de son but devient claire. S'il y avait plus d'unanimité ici encore par le biais d'un synode, ce serait bien.

Le facteur décisif est l'idée que " la synodalité est une opportunité et non un danger - fondée sur la nature de l'église et d'être chrétien ! " la " peau " de notre croyance en la possession spirituelle de chaque personne baptisée ", écrit un homme d'Allemagne dans un langage poétique.

Les commentaires rappellent la théorie de l'ecclésiologie pratique selon laquelle il existe un « schisme pastoral fondamental » dans l'Église (catholique) qui s'est développé au fil du temps ³⁸. L'ecclésiologie charismatique des lettres de Paul (1 Corinthiens, Romains), dans laquelle le leadership est mentionné comme un charisme de service subordonné (1 Co 12, 28), est devenue une église sacerdotale d'états avec une division entre le clergé et les laïcs. Au cours de ce développement, le clergé a absorbé tous les charismes comme une éponge. À l'époque moderne, lorsque le clergé a rencontré des difficultés après la réduction du soutien du gouvernement à l'évangélisation, il a commencé à déléguer certaines de ses tâches à des laïcs collaborateurs. Dans les églises locales riches, le bassin de personnes actives a été augmenté par des laïcs instruits en théologie, hommes et femmes. L'église sacerdotale s'est modernisée en une église experte, caractérisée profane-sociologiquement comme une église de service. Seul le Concile Vatican II est revenu au modèle de l'Église primitive du peuple de Dieu. La véritable égalité de dignité et de vocation de tous sur la base du baptême est redevenue la base ecclésiologique. Comme le note un commentateur, cela a conduit à "une rupture de la fixation dogmatique de la hiérarchie, à une réintégration du ministère ecclésiastique dans les congrégations, à la primauté du sacerdoce général de tous sur les différents ministères spéciaux".

Après tout, c'était une décision ecclésiologique de principe, qui, cependant, attend toujours sa mise en œuvre pratique. Le schisme pastoral est encore solidement ancré dans certaines structures ainsi que dans la conscience du clergé et des laïcs. Ceci est probablement aussi favorisé par le fait que dans certaines églises locales, les laïcs s'affranchissent de leur responsabilité pour la vie et le travail de l'église par une contribution de l'église, une taxe d'église, et s'attendent (comme ils le pensent à juste titre) à ce que les experts pastoraux faire leur travail professionnellement faire; vous les payez aussi pour ça.

Un aspect de la persistance du schisme pastoral de base est que les tâches presbytérales sont encore (à contrecœur) déléguées aux laïcs, comme les services funéraires, les mariages, les baptêmes et parfois la direction des congrégations et des communautés ecclésiales. Cela ne se produirait pas, comme le disent à juste titre des observateurs théologiquement sensibles, s'il n'y avait pas une pénurie flagrante de prêtres disponibles, qui s'aggravera de manière catastrophique dans certaines régions de l'Église universelle dans les années à venir.

La "vraie synodalisation" pourrait être une étape pratique, selon un commentaire, " pour surmonter le schisme qui existe entre les fonctionnaires et les laïcs". Tout au long de ce chemin, « des pas clairs sont franchis vers la réalisation de la responsabilité commune du peuple de Dieu pour la communication de l'évangile ». « Les chrétiens sont baptisés pour être rois, prêtres et prophètes. Chaque chrétien a la responsabilité de l'avenir de l'église. Les ministres ne sont pas seulement l'église, ils ne valent pas mieux que n'importe quel chrétien individuel. Loin des fonctionnaires pensant qu'ils sont quelque chose d'élitiste.

approfondir la théologie officielle

Église - prêtres - laïcs forment une sorte de triangle dans la réflexion théologique. Si un changement se produit à un coin, cela affecte également les deux autres coins. Lumen gentium fait un tel changement à l'angle de l'église. L'Église n'est plus un prêtre, mais considère les prêtres et les laïcs comme égaux dans leur dignité et leur vocation, malgré toutes les différences dans leurs tâches. Sur la base de cette ecclésiologie conciliaire, un commentateur peut écrire : « Les chrétiens sont baptisés pour être rois, prêtres et prophètes. Chaque chrétien a la responsabilité de l'avenir de l'église. Les ministres ne sont pas seulement l'église, ils ne valent pas mieux que n'importe quel chrétien individuel. Loin des ministres qui pensent qu'ils sont quelque chose d'élitiste. » La synodalité est un moment de la transformation de l'Église au regard de l'ecclésiologie Vatican II. Mais cela conduit inévitablement à une nouvelle réflexion sur l'office et son autorité dans l'Église. Un « échange intensifié sur la relation entre synodalité et autorité (personnelle) » est nécessaire .

La synodalisation ne conduit nullement à l'abolition du leadership. Au contraire, la synodalité exige plus, mais en même temps une forme différente de leadership. Pour le dire en termes de science organisationnelle, la gestion devient un service à la vitalité de l'organisation. L'office passe de la domination au service, et est ainsi Jésusifié (cf. Phil 2:6-11). "Toute implication est toujours un service rendu aux autres - sans privilège ni mérite."

Une contribution considère qu'il est nécessaire "de développer une théologie officielle nouvelle et donc fondée sur la Bible". Les ministres n'ont aucune autorité sur les laïcs, mais la partagent avec tous les baptisés d'une manière bien ordonnée. Dans un commentaire, il est très judicieusement formulé que « la fonction est remise en cause au meilleur sens du terme par la coopération et la coresponsabilité des laïcs dans les fonctions de gestion : non dans le sens d'abolition ou de dédain ! l'Etre réel et la mission du bureau surgissent ! Cela soulage tous les membres du corps de l'église sur le chemin commun en tant que peuple de Dieu." Il devient clair "que l'importance du ministère spirituel est considérée comme un don parmi de nombreux dons d'égale importance et que les chemins d'accès sont ouvert à tous ».

De ces considérations, on peut aussi comprendre l'agacement provoqué par « L'Instruction sur la conversion pastorale des paroisses », publiée par la Congrégation pour le clergé le 22 juillet 2020. La critique d'un interviewé d'Autriche est sévère : "Le document du Vatican de l'été ne peut être vu que comme une stratégie de retrait embarrassante de la part des autorités vaticanes, qui ne conduirait / ne conduirait qu'à des personnes engagées baptisées et confirmées à se retirer des paroisses, que le la crédibilité de l'office est affaiblie et les paroisses deviennent indépendantes et sont éloignées de l'église officielle/église universelle – ce que je ne veux expressément pas développer.

structures synodales

De ces fondements théologiques de la synodalité dans une ecclésiologie pneumatologique, selon laquelle « la révélation de l'Esprit est donnée à tous, afin qu'elle profite à tous » (1 Co 12, 7), découlent des conséquences pratiques. Du spirituel surgit la dimension structurale. Cela concerne la question de savoir qui devrait participer à un synode et comment les processus, en particulier les processus de prise de décision, devraient être structurés.

Elargissement du cercle des participants

L'aspect structurel comprend, d'abord et avant tout, la demande par beaucoup d'un élargissement substantiel du groupe de participants. C'est ce que montre également l'accord écrasant (81 %) des personnes interrogées avec l'énoncé : « À l'avenir, non seulement les fonctionnaires participeront aux processus synodaux, mais aussi les christifideles laici (laïcs) avec un siège et un vote » . , selon 90% de l'ensemble des personnes interrogées : « Chaque baptisé est appelé à une participation active dans l'Église. » La maxime du Decretum Gratiani a également été applaudie par les trois quarts des personnes interrogées (73 %) : « Ce qui concerne tout le monde doit être décidé par tout le monde ».

Ecclésiologiquement, il est clair pour la génération conciliaire, ainsi que pour le pape François, que les processus synodaux sont menés par le peuple de Dieu et pas seulement par leurs ministères ordonnés. Il faut donc veiller à ce que les futurs synodes, conformes à la norme ecclésiologique de Lumen Gentium, représentent adéquatement tout le peuple de Dieu. Bien sûr, les évêques peuvent aussi se réunir seuls et se consulter en tant que collègues. Mais la collégialité entre les évêques n'est pas encore la synodalité entre le peuple de Dieu. De plus, selon la plupart des répondants, la réunion des évêques à elle seule ne suffit plus lorsqu'il s'agit de questions importantes qui touchent tous les membres de l'église : « Il est important pour moi que les personnes concernées (membres de l'église) soient impliquées.

Laïcs : hommes et femmes

Les déclarations pertinentes sont indubitablement concrètes : « Je m'attends à ce que non seulement les évêques, mais aussi les prêtres et les diacres et les soi-disant laïcs ayant le droit de parole soient impliqués. » Cela n'est pas possible sans « enfin des pas vraiment courageux vers la pratique synodale ; en même temps je suis très sceptique car les membres sont en moyenne surâgés, anxieux et vivent dans une « bulle de célibat » ; il y a un manque de jeunes et au moins près de 50% de femmes parmi les membres participants ». Une Suissesse ayant une expérience synodale plaide dans le même sens : « J'attends que les hommes et les femmes, les 'laïcs' et les clercs soient également représentés au synode. » Une Allemande précise : « J'attends que la participation des laïcs aux synodes le rendra possible et leur rôle est clairement défini. Cela inclut également une plus forte représentation des femmes à tous les niveaux de prise de décision ». De même, une autre Suissesse : « Les hommes (évêques) et les femmes sont représentés à moitié au synode – y compris le même droit de parole et de vote. » C'est également essentiel pour un homme d'Allemagne : « Les femmes doivent être dans les assemblées synodales. en nombre égal comme les hommes sont représentés. » Et cela « avec un siège et (!) vote ». Une jeune femme du Liechtenstein arrive en tête de la demande de participation des femmes lorsqu'elle s'attend "à ce qu'il y ait vraiment un synode avec tous les croyants - et pas seulement avec les évêques - nous avons besoin des votes des croyants - en particulier des femmes. Si les femmes ne sont pas entendues à ce synode, nous n'avons plus à parler de l'avenir de l'Église ». Une Allemande critique la considération accordée aux religieuses. Si l'élargissement des participants au synode ne réussit pas, « tout cela deviendra probablement un événement alibi ».

Impliquer d'autres églises

Le retour à la question de savoir quel groupe élargi de personnes devrait être inclus dans le prochain Synode mondial des évêques peut être fait ici de manière transparente. Comme pour le traitement de la question des femmes, le groupe des participants synodaux souhaités sera à nouveau élargi en vue de la prochaine assemblée de l'église : « Des représentants des autres églises chrétiennes seront invités à l'assemblée synodale . » Une femme d'Allemagne a précisé et souhaite la "participation d'officiels et de laïcs engagés d'autres églises ayant le droit de parole". Les membres d'Églises qui ont une expérience de la synodalité peuvent donner de précieuses impulsions : « Le personnel ayant une expérience synodale de l'œcuménisme devrait être là en tant que conseillers, envoyés par leur Église. » Le Conseil œcuménique des Églises est cité en exemple. Cela « a une plus grande participation des laïcs. Mais sa structure n'est pas liée aux structures locales.

Bonnes chances d'expansion

Un élargissement aussi indispensable du cercle des synodaux aura-t-il lieu ? Après tout, le pape François a déjà encouragé les prochaines assemblées d'églises en Amérique latine ³⁹et en Italie ⁴⁰à intégrer des laïcs dans les synodes. Il a lui-même posé un signe mondialement reconnu et nommé la religieuse et théologienne française Nathalie Becquart comme sous-secrétaire du Synode mondial des évêques, avec un siège et une voix.⁴¹ Cela pourrait aussi apaiser certaines inquiétudes d'une Française qui attend peu le synode à venir : "Parce que pendant le synode, les décisions viseront justement la quasi-unanimité, et en tout cas la participation des laïcs - s'il y en a - ne sera jamais au même niveau que celui des évêques."⁴² Bien sûr, cela ne peut être qu'un début. Car quelle est la voix d'une femme par rapport à l'écrasante majorité des évêques masculins ! Au moins, le principe a été brisé. Un précédent a été créé. En principe, il est possible d' élargir le groupe de participants .

Cette expansion des participants au synode est soutenue à la fois théologiquement et spirituellement par de nombreux répondants. Comme le Pape s'en plaint, tout le peuple « infaillible » de Dieu doit être impliqué. Ensuite, comme le dit une personne interrogée d'Allemagne, "le Saint-Esprit pourrait conduire l'assemblée sous sa puissance à des développements justes et orientés vers l'avenir dans l'église". Cela suppose que tout le monde s'écoute, y compris les évêques jusqu'aux fidèles laïcs. « Je voudrais qu'il y ait une vraie écoute des laïcs et des paroisses de base. Trop souvent la formation des clercs et des évêques conduit à une écoute condescendante. Pour que cela se produise, une attention particulière doit également être accordée aux laïcs qui participent au synode. Tout le monde ne serait pas adapté : « Trop souvent les laïcs élus sont déjà en collaboration avec le clergé dans une réflexion de groupe. Rien de vraiment nouveau n'en ressort. Je me sens aliéné de certains débats d'un autre siècle, et pourtant je suis profondément engagé par mon baptême. La complexité de la vie d'aujourd'hui exige plus qu'un synode. Cela nécessite une véritable transformation synodale », ⁴³a déclaré une Suissesse. Une femme des États-Unis médite dans le même sens : « En théorie, un Synode mondial est une idée merveilleuse. Cependant, je pense que cela fonctionnerait mieux s'il incluait non seulement des évêques mais des représentants, qualifiés par l'expérience, des laïcs. S'il est bien fait, il peut nous inspirer tous à mieux nous écouter et écouter l'Esprit de Dieu. Cela signifie de meilleures décisions et un meilleur engagement et implication de tous dans la communauté de foi.⁴⁴

niveaux de participation

En vue du prochain Synode mondial des évêques, les répondants ne s'inquiètent pas seulement du nombre de participants, mais aussi du rôle que devraient jouer ceux qui sont censés élargir le cercle des évêques du monde entier. La préoccupation est présentée dans une variété de termes. Celles-ci forment une échelle de participation croissante, pour ainsi dire : c'est un thème que le Pape a inclus dans le thème du Synode mondial des évêques annoncé, qui se lit comme suit : « Pour une Église synodale : communauté, participation et mission ».

Ce qui est suggéré dans les commentaires à ce sujet sonne comme un crescendo du doux « s'il vous plaît, prenez-nous laïcs, femmes et hommes » au sérieux comme le baptisé au fort « Nous revendiquons le droit de décider » ! Normalement, cela devrait être fait avec des personnes ordonnées. Cependant, il peut aussi y avoir des situations (d'urgence) dans lesquelles les représentants du peuple de Dieu décident seuls, c'est-à-dire sans le pasteur. Comme l'écrit un catholique autrichien, il s'agit d'une « revalorisation de nous, chrétiens ordinaires mais baptisés, dans le domaine décisionnel de l'Église à tous les niveaux ».

On s'attend à ce que "les femmes et les laïcs ne soient pas seulement instrumentalisés pour ce qui est nécessaire à l'heure actuelle, mais aussi pour les compétences de prise de décision et l'autonomie". Cela passe par un « renforcement des droits de tous les baptisés : veto des croyants, recours judiciaire contre les positions de pouvoir ; La voix de tous façonne aussi les croyances », mais aussi un « renforcement du rôle de tous les corps de manière à ce que les niveaux supérieurs, y compris l'autorité hiérarchique , ne puissent pas automatiquement passer outre les corps subordonnés automatiquement et sans justification ».

L'un des aspects du développement est « que les processus décisionnels deviennent transparents et compréhensibles ». Une personne interrogée d'Autriche demande "un aperçu de toutes les décisions de l'église officielle et l'approbation par un parlement de l'église élu".

A l'aide de textes originaux, des étapes individuelles de participation sont maintenant présentées, auxquelles la communauté ecclésiale doit s'élever. Ils montrent le fort désir que la période non synodale passe et qu'un temps se lève où tout le peuple de Dieu déterminera "de manière décisive" le cours de l'Église à travers ces temps en évolution rapide et de plus en plus difficiles.

Implication, Participation, Conseil

Un premier pas sur l'échelle de la participation aurait dû faire partie de la planification quotidienne et de la prise de décision dans l'Église à tous les niveaux depuis le Concile Vatican II. Les décideurs ordonnés doivent écouter les conseils de la communauté dont ils ont la responsabilité. Cela se justifiait par le fait que l'intégration dans l'Église non seulement permet la participation, mais aussi l'oblige. Il est vrai que chaque membre de l'église reçoit gratuitement les biens du salut et la Parole de Dieu. En même temps, chacun doit se soucier de la communauté, de sa vie et de son ministère et y contribuer activement - pas seulement la contribution de l'église. En plus de ces arguments ecclésiologiques (« que le peuple est inclus, nous sommes un peuple sacerdotal, enfants de Dieu »), des arguments utiles sont également avancés : « les laïcs sont fondés et peuvent apporter plus de situations pratiques et d'exemples concrets ». Ils « connaissent et comprennent le point de vue des gens ». Une femme de l'Inde attend donc « que la synodalité incarne l'Église dans les préoccupations de l'humanité, à travers l'implication plus large du Peuple de Dieu et en particulier des femmes. C'est la seule façon pour l'Église de devenir Bonne Nouvelle pour le monde et de remplir sa mission."⁴⁵

Pour veiller à ce que l'écoute se déroule de manière ordonnée et ne soit pas laissée au hasard ou au bon vouloir des ministres, des commissions, des conseils ayant le droit d'être entendu ont été mis en place au sein du Conseil. Les conseils en matière financière et pastorale sont obligatoires.

Il est d'autant plus étonnant que la demande d'inclusion, de participation et de conseil dans l'enquête soit si fréquemment et aussi impatiemment mise en avant. Une femme attend du synode "plus d'implication des conseils paroissiaux et des laïcs engagés dans les décisions jusqu'aux processus liturgiques tout en préservant et en promouvant le message de Jésus". Ce qu'il faut, c'est "l'ouverture d'un dialogue permanent entre laïcs/croyants et responsables ecclésiastiques sur la nature et les objectifs de la coexistence religieuse sur la base de l'Evangile", mais aussi "sur la mobilisation, l'utilisation et la fixation d'objectifs de ressources (temps , espace, argent, personnel, savoir-faire, spiritualité). De cette façon, la communauté ecclésiale peut « sentir ensemble ce qui se passe, faire vivre la paix et l'amour ».

Un certain nombre de commentaires mettent en évidence une insatisfaction fondamentale à l'égard du concept délibératif grémial du Concile Vatican II. Cinquante ans d'expérience avec les instances pastorales (conseils paroissiaux, conseils diocésains, conseils sacerdotaux et laïcs) semblent avoir accumulé les insatisfactions. Pour beaucoup, le conseil semble trop déconnecté de la décision. Afin de lier les deux plus étroitement, un "passage des structures (co-)consultatives aux structures (co-)décisionnelles" est attendu du synode. Un catholique allemand écrit en majuscules : "PLUS DE VRAIE CO-DÉTERMINATION DES COMITÉS DE LÁCS !"

L'Église catholique a beaucoup à gagner d'un tel progrès. Grâce à la participation, l'identification avec l'Église peut être renforcée et approfondie. Ce faisant, « la prise de conscience s'appliquera que la participation jusqu'au droit de codécision peut éventuellement être plus large dans le débat. Cependant, l'identification avec l'action qui en résulte est croissante. » Dans tout cela, l'Église « peut apprendre du monde séculier, où la participation et la co-détermination, l'encouragement à l'auto-organisation et les hiérarchies horizontales conduisent à de bonnes conditions de vie ». Dans un texte, il y a un indice de ce qu'il faut craindre si ce progrès dans la participation du peuple de Dieu n'arrive pas bientôt : « Sans participation, l'Église est vouée à mourir.

responsabilité conjointe

Certains répondants ne sont donc plus satisfaits de l'implication dans les processus décisionnels sous forme de conseils après cinquante ans. Ils gravissent les échelons de la participation et revendiquent la co-conception (des processus), la participation, un mot à dire ayant un impact sur les décisions. C'est une implication des laïcs qui "conduit plus étroitement à une responsabilité partagée et à un leadership partagé dans l'Église". Un homme d'Autriche peut imaginer une forme mixte de telle sorte que "les laïcs intéressés soient activement impliqués dans les processus de développement et de prise de décision, mais les décisions finales restent dans des structures ecclésiales définies, par analogie avec les entreprises prospères". De même, un Écossais : "Je m'attends à ce que le synode élargisse l'implication des laïcs dans les processus de prise de décision de l'église."⁴⁶ "Être habilités en tant que chrétiens responsables à façonner activement l'église" est le souhait clair dans de nombreuses déclarations.

codécision

La participation aux processus de préparation des décisions ne suffit pas non plus pour les autres. Vous montez d'un cran dans l'échelle de participation. Ils exigent (de manière ordonnée) un « droit de cogestion » pour tous les membres du peuple de Dieu. Chaque vote compte également. Cela s'applique déjà au groupe lors du prochain synode, qui a été élargi au-delà des évêques. Pour une femme d'Allemagne, il est clair « que tous ceux qui participent au synode sont considérés comme égaux dans leur voix et ont les mêmes droits de vote ». Le synode ne sera alors pas une "conférence décisionnelle cléricale", mais "tous les baptisés auront aussi un vote". Cela conduit également à une expansion du concept de synodalité, comme l'explique un Australien : « Que la notion de synodalité soit étendue à l'inclusion de tous les membres de l'église dans la prise de décision. Les synodes ne sont pas seulement pour les évêques, mais pour tous les fidèles. ⁴⁷Une personne interrogée des États-Unis s'attend à une évolution à cet égard au synode : « J'espère que le mouvement vers la synodalité est soutenu par la grande majorité des évêques. Que tous les baptisés ou leurs représentants ont non seulement une fonction consultative mais aussi une fonction déterminante. Que le Vatican en particulier se voit attribuer un rôle de soutien et non un rôle déterminant. Cette résiliation du code s'applique également au discernement de la foi et de la morale. ”⁴⁸ « Un virage radical vers plus de co-conseil et plus de participation des laïcs dans l'Église » peut être « un signal fort pour une Église tournée vers le peuple ». Le désir de nombreux participants à l'étude peut être réduit à un simple dénominateur commun : "pas seulement des conseils, mais aussi des décisions".

Si la compétence des laïcs change, si leur demande de compétence décisionnelle est acceptée, alors la question du rôle et de la responsabilité des fonctionnaires se pose toujours. Un Allemand, qui suppose que la codécision par les laïcs sera mise en œuvre à tous les niveaux de l'Église, propose un droit de veto, dans le cadre duquel le niveau supérieur respectif est requis. Il défend "plus de cogestion pour les laïcs, mais avec la possibilité d'un veto pour la fonction enseignante - pour les décisions au niveau paroissial par une commission du diocèse, pour les décisions au niveau diocésain par une commission de la conférence épiscopale, etc. ."

Les participants à l'étude ont également réfléchi aux domaines de la vie et du travail de l'église dans lesquels l'autorité décisionnelle semble être particulièrement importante pour l'ensemble du peuple de Dieu. En définitive, aucun domaine n'est exclu : la formulation de la doctrine et de la morale , des « processus liturgiques », de « la nature et des buts de la coexistence religieuse sur la base de l'Évangile » ; de la "mobilisation, utilisation de la détermination des objectifs des ressources (temps, espace, argent, personnel, savoir-faire, spiritualité)". « On fait confiance aux laïcs pour pouvoir avoir leur mot à dire dans la pratique de leur foi et la façon dont elle est transmise. » Des pouvoirs de décision aussi larges ont cependant suscité le scepticisme chez un catholique allemand inquiet : « Les laïcs ne peuvent pas décider. sur les opinions doctrinales. De quelles décisions doit-il s'agir ? » Et une Bavaroise souligne qu'un synode peut certes prendre des décisions à la majorité, « mais seulement avec le consentement du Pape sur les questions de credo et de doctrine de la foi et de la morale ».

élire un pasteur

Pour beaucoup, la sélection des ministres responsables de leur région est importante, surtout dans le voisinage immédiat de la paroisse. Une femme s'attend à « plus de participation dans des dossiers importants tels que les nominations de pasteurs, les fusions de paroisses, plus d'options de prise de décision pour ce dont une paroisse a besoin sur place, qu'il s'agisse de bâtiments ou de travail pastoral ». Les paroissiens doivent avoir la possibilité de « prendre des décisions qui affectent les congrégations ». Cela signifie que les laïcs sont effectivement impliqués dans la direction de la paroisse. Un regard sur l'église sœur protestante rend jalouse une jeune femme : « Ce serait formidable si les conseils paroissiaux avaient un vrai pouvoir de décision, par exemple sur la nomination du clergé, comme c'est le cas dans l'église protestante. De plus, les processus décisionnels devraient généralement se dérouler démocratiquement, avec des laïcs et des employés à temps plein de tous les genres. » « En fait, c'est comme ça dans la réalité », rapporte avec satisfaction une femme d'une paroisse allemande. Compte tenu de la pénurie de pasteurs, une personne interrogée pense qu'il est logique que "les équipes de congrégation et les conseils paroissiaux puissent prendre des décisions sans pasteur".

Évêque (dé)élection

Ce n'est pas seulement au niveau paroissial que les membres veulent être impliqués de manière décisive dans la nomination de leur curé (ce qui est la norme en Suisse). Beaucoup sont convaincus que le peuple de Dieu a aussi le droit d'élire ses évêques et, si nécessaire, de les exclure. "L'idéal serait l'instauration d'élections à la présidence (prêtre, évêque, pape)".

Le pape est déjà élu. L'autre question doit donc être : qui élit le pape ? Et comment le peuple de Dieu peut-il être mieux impliqué ? Le pape n'est pas le pape des cardinaux, mais l'évêque de Rome et en tant que tel, il - « président honoraire parmi les patriarches » - préside l'Église et toute la chrétienté.

En tout cas, certains appellent à un « changement radical des processus décisionnels. Les laïcs doivent toujours être impliqués par choix à tous les niveaux de l'Église. Les pasteurs et les évêques doivent être nommés par élection. La direction de la paroisse et du diocèse doit être collégiale avec les laïcs. La concentration du pouvoir sur les évêques et les pasteurs doit être brisée.

Concrètement, cela pourrait signifier pour les évêques locaux : « Les évêques sont élus par un synode (ou conseil diocésain, peut-être parlement ecclésiastique) composé de prêtres et de diacres ainsi que de laïcs (femmes et hommes mariés/célibataires, religieuses et frères). Si possible, des chrétiens engagés de différents groupes d'âge et professions devraient être représentés ». Personne ne devrait pouvoir devenir évêque contre la volonté du peuple diocésain. Cela rappelle la pratique, qui n'est nullement étrangère aux églises chrétiennes, de demander au peuple assemblé avant l'ordination, voire pendant la liturgie d'ordination, si le candidat est digne : « Aξιος εςτίν » (« Axios estín ? ») est-il digne ?) de la consécration des évêques dans l'Église gréco-catholique, et tout aussi souvent le peuple répond (s'il est d'accord) "Aξιος εςτίν !" un Autrichien.

Des personnes d'églises locales qui ont eu de mauvaises expériences avec les nominations d'évêques dans un passé récent revendiquent même la possibilité de pouvoir "désélectionner" un évêque si nécessaire : une possibilité que le pape a pratiquée à plusieurs reprises dans le cadre de la gestion des abus . "Des décisions rapides du Vatican en cas d'inconduite d'un évêque" sont les bienvenues. C'est une attente dans plusieurs commentaires "que les laïcs (les gens d'église) aient la possibilité légale de déposer un évêque si nécessaire". Certains s'inquiètent également de savoir si les bureaux ne devraient pas être attribués uniquement pour une période limitée.

L'élection par l'église locale des candidats au poste d'évêque est une loi établie dans certaines régions de l'église (par exemple en Suisse). Ces exemples montrent non seulement qu'il est fondamentalement possible de faire élire des candidats évêques et en même temps qu'un consensus est recherché avec la direction de l'Église à Rome, pour laquelle il existe également différents modèles historiquement développés. Le processus ne doit pas se dérouler sans heurts, mais il faut être attentif aux « étapes de résolution des conflits en cas de rejet de l'évêque diocésain élu par le pape ».

Les évêques actuellement en place sont-ils prêts à des changements aussi profonds ? Un homme du Royaume-Uni fait une suggestion pratique : « Ce que j'aimerais, c'est que notre pape soit libéré et qu'un changement radical se produise dans le synode mondial des évêques. Cependant, avant que cela ne se produise, tous les évêques devraient se retirer et de nouvelles élections par le peuple pour sélectionner des remplaçants ou une réélection, le cas échéant ».⁴⁹

démocratisation?

Dans l'un des textes déjà cités, un participant à l'enquête peut imaginer un parlement d'église. Le parlement (lieu de se parler) est un concept des démocraties modernes, qui représente une manière éprouvée d'organiser la participation de tout le peuple, le δῆμος. L'analogie avec le souci de la synodalisation de l'Église est évidente. Elle est basée sur l'image de l'Église comme « le peuple de Dieu en chemin ». Ces personnes devraient être impliquées dans toutes les décisions qui les concernent. Il n'est pas surprenant que les personnes interrogées ayant une expérience de la démocratie habillent leur souci que le peuple de Dieu tout entier soit impliqué dans la prise de décision dans la demande de démocratisation de l'église : « L'inclusion de (tous) les croyants dans tous les processus de l'église, également d'une manière appropriée pour trouver la foi et les déclarations de foi. Celles-ci ont déjà été prises par le passé à la majorité. Église/foi et comportement démocratique n'étaient pas une contradiction dans les termes de l'ancienne église, et il en était de même lorsqu'il s'agissait de pourvoir des postes de direction.

Cette demande de démocratisation de l'Église se heurte souvent à des objections fortes et enthousiastes. Dans l'enquête également, un participant a souligné : « Les laïcs ne peuvent pas décider des doctrines. De quelles décisions devrait-il s'agir ? » Vous ne pouvez donc pas voter sur les doctrines religieuses et la morale. Mais n'est-ce pas aussi le cas de la démocratie ? Cela ne vit-il pas aussi - selon le principe de Böckenförde ⁵⁰- de conditions qu'il ne peut garantir lui-même ? Et un concile ne vote-t-il pas sur la vérité, mais plutôt sur la question de savoir si la vérité est exprimée traditionnellement et d'une manière facile à comprendre pour aujourd'hui ? Et le pape n'est-il pas élu ? Les anciens ordres comme les Dominicains ne connaissent-ils pas les processus décisionnels démocratiques ? Cela amène un participant à l'enquête à argumenter : « On dit souvent que l'Église n'est pas une démocratie – parce qu'il peut y avoir un Pape. En ce qui concerne l'élection du pape, cependant, le vote se fait démocratiquement - car sinon il n'y a pas d'autorité pour cette élection. Un outil démocratique est utilisé pour prendre cette importante décision.

Une démocratisation des processus décisionnels ecclésiastiques ne ferait pas de l'Église une démocratie. Le peuple de Dieu est une créature de Dieu, c'est pourquoi il y a aussi des éléments de loi divine. Mais cela n'empêche pas le peuple de Dieu de structurer sa vie et son travail, en particulier les processus décisionnels, de manière démocratique. Cela est possible parce qu'il y a un côté divin et un côté humain dans l'église et, en plus du divin, il y a aussi une loi ecclésiastique complètement humaine (liée au temps et capable de développement).

De tels fondements théologiques canoniques ouvrent un large espace pour une culture de prise de décision démocratique dans l'Église. Il n'est ni nécessaire ni possible de faire de l'Église une démocratie. Mais dans sa dimension humano-historique, il ne s'agit pas d'une monarchie cléricale ni d'une « Église professionnelle centralisée ».

L'argument souvent avancé selon lequel l'Église n'est « pas une démocratie, mais une hiérarchie » ne tient pas non plus. Car hiérarchie, littéralement traduit, signifie d'origine sainte, nous rappelle que l'Église ne s'invente pas, mais se doit à l'action imméritée et anticipatrice de Dieu, qui anticipe toujours nos actions avec sa grâce. Comme l'a dit une personne interrogée : « Si la hiérarchie est mal comprise comme contraire à la démocratie, il n'y aura pas de vie synodale. Dans ma compréhension, la hiérarchie est une fonction symbolique de leadership et peut ainsi devenir un lien d'unité. » Un autre commentateur formule dans le même sens : « Hiérarchie ne signifie pas une pyramide de domination d'en haut, mais 'sainte domination' et cela signifie dans le sens de Jésus : « Servez-vous les uns les autres ! » Ainsi, le changement dans la culture de la prise de décision dans l'Église ne consiste pas à « se blottir contre des mouvements démocratiques populaires par hasard, mais à un retour à l'Église telle qu'elle a été fondée et vécue par Jésus-Christ ! "

Le changement espéré vers une culture participative de la prise de décision dans l'Église se produira peut-être à des vitesses différentes dans l'Église mondiale unique. Il peut donc y avoir « différentes possibilités dans différentes cultures. « Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs habitations »... L'idéal ne doit pas être l'unité de l'église ou des églises, mais la diversité.

Le désir de démocratisation au sens de synodalisation de nombreux interviewés mérite une réflexion théologique sérieuse s'il est bien compris : ils appellent leur église à « oser plus de démocratie ! ». Un Suisse attend un "départ dans une Église participative, démocratique, solidaire, où règnent l'égalité et l'unité dans la diversité". Cela ne fait pas de l'Église « une démocratie, mais j'aimerais voir non seulement la coopération des laïcs, mais aussi des éléments plus démocratiques pour la co-détermination des laïcs. » impliquer le reste du peuple de Dieu et initier une changement vers des structures plus démocratiques dans l'Église catholique.

Dans la section suivante, il sera élaboré à partir des textes ce que les partisans entendent par une démocratisation de l'Église.

Osez plus de démocratie !

« Plus de démocratie dans l'Église, pas seulement d'apparentes co-décisions ! », écrit un catholique d'Allemagne. Un Polonais note : "J'attends du Synode qu'il renforce les processus démocratiques et améliore les conditions de participation des laïcs aux processus de prise de décision à tous les niveaux".⁵¹ Un Autrichien réprime cependant toute attente : « Je n'attends pas grand-chose, puisque l'Église catholique n'est pas une démocratie et que la tentative de compenser cela par la synodalité échouera. » Ou, comme le craint un interviewé, une démocratisation en demi-teinte. aura lieu : "J'espère que le 'principe des synodes' sera promu, mais je suis tout à fait sûr que cela n'apportera pas la démocratie dans l'Église. Il y aura une tendance – voire pas du tout – vers une "démocratie dirigée", qui s'est malheureusement déjà établie dans les systèmes politiques de nombreux pays."

Même les intentions du pape ne sont parfois pas entièrement fiables. Sinon, un répondant n'aurait pas fait remarquer : "J'espère que l'issue du synode ira au-delà de la vision du pape : 'Il faut aborder les choses, en débattre, comme il est de coutume, mais ce n'est pas un parlement. Un synode, ce n'est pas voter comme en politique : je te donne ceci, tu me donnes cela. » Puis ce participant à l'étude précise ce qu'il en attend : « Au contraire, j'espère exactement le contraire, à savoir que les choses seront plus parlementaires, c'est-à-dire avec les Instruments canoniques de votes, les majorités pp. sont réglées selon des principes démocratiques et selon des normes précises et transparentes, compréhensibles, sans, bien entendu, méconnaître des principes religieux fixes.

Cependant, ces inquiétudes n'enlèvent rien à l'attente, puissamment exprimée dans la majorité des commentaires, que « l'Église catholique devrait faire de grands pas vers la synodalité incluant les 'laïcs' , loin de l'hostilité latente à la démocratie dans l'Église, et dire adieu aux structures monarchiques. » L'Église devrait courageusement « oser plus de démocratie !

Certains textes précisent une culture ecclésiale démocratique : « Les décisions à la majorité doivent être la règle. Pas de possibilité de veto. Conflits d'impasse devant un conseil d'arbitrage composé d'un nombre égal de laïcs et de membres du clergé. Propositions de reconsidération à l'instance décisionnelle démocratique. » « Aucune question n'est épargnée ; ce ne sont pas les fonctionnaires qui déterminent les sujets qui sont discutés et également décidés. Pas de veto des officiels.

Un moment significatif dans la nouvelle culture ecclésiale est une meilleure communication : " Bien que la démocratie ne soit pas le seul critère, puisque les principes de la foi sont également impliqués, la forme de communication doit certainement être améliorée afin que la base puisse comprendre comment une décision est prise est venue et quel est le contexte pour cela. » Un catholique d'Autriche souligne la transparence requise ici et y voit un grand avantage pour l'Église : « Si cela se passe vraiment comme prévu ici, je vois une orientation synodale de l'Église catholique comme une réelle chance ! – La démocratie meurt dans les ténèbres. ⁵²Plus il y a de lumière sur le processus de prise de décision, plus il est facile de comprendre les décisions. » Un participant indien à l'enquête souhaite également plus de transparence : « La synodalité devrait rendre nos Églises plus transparentes, nos dirigeants plus responsables et plus de participation des laïcs. membres."⁵³

La direction de la communication changera également en cours de route. « Nous devons nous éloigner de la pensée structurée du haut vers le bas. Les rencontres et les discussions ne peuvent être réussies et durables qu'au niveau des yeux. Cela nécessite de repenser en profondeur la fonction/hiérarchie et les croyants, le peuple. Là où la hiérarchie se renforce, le futur est déjà passé. Jésus s'est délibérément détourné de la hiérarchie, l'a critiquée et a finalement échoué à cause d'elle. Faut-il d'abord aller complètement contre le mur – grâce à toute la hiérarchie qui ne bouge pas ?

L'élargissement de la participation ne facilite certainement pas la prise de décision. La prédétermination des décisions (telle qu'elle est pratiquée en temps de guerre ou en temps de pandémie, également dans les démocraties) est toujours rapide, mais présente l'inconvénient que la mise en œuvre de la décision peut prendre beaucoup de temps et nécessite souvent des contrôles stricts. L'accord démocrate-synodal, en revanche, prend du temps. Mais comme le résultat est décidé par un grand nombre et donc accepté, la mise en œuvre de la décision est plus simple ; elle passe alors non pas par le contrôle, mais par l' identification. Lors de la mise en œuvre des décisions, n'a plus besoin de leadership extérieur car il y a un leadership interne fort.

Une personne interrogée voit clairement les inconvénients d'une large participation, mais ils ne l'empêchent pas d'attendre une synodalisation favorable à la démocratie. Elle écrit : « La synodalité deviendra plus difficile (nous le voyons dans notre démocratie en ce moment avec les décisions politiques importantes sur la façon de se comporter dans la pandémie), mais elle est essentielle pour la survie de l'Église ; l'espoir est que les processus deviendront plus transparents, que les structures incrustées seront brisées, que les femmes auront également la place qu'elles méritent dans le développement (ultérieur) de l'église.

Un problème partiel d'une telle «démocratisation est que beaucoup de gens qui ne sont pas bien informés ont leur mot à dire dans la prise de décision!» Une église synodale a donc besoin d'une solide formation théologique et pastorale des membres qui y participent. Il s'est vraiment passé beaucoup de choses dans ces régions sous nos latitudes au cours des dernières décennies. L'éducation est devenue un domaine important de la diaconie : un défi que les Églises de la Réforme ont relevé de manière exemplaire depuis le début. Il ne suffit pas d'invoquer le sensus fidelium de tout le peuple de Dieu si celui-ci ne peut être communiqué.

avis sur la démocratisation

Les participants à l'étude ont été interrogés directement sur la démocratisation de l'église. 56% sont d'accord avec l'énoncé : « L'Église n'est pas une démocratie ». Cependant, cela signifie que la moitié d'entre eux ne sont pas sûrs (16 %) ou ne sont pas d'accord (22 %) avec l'énoncé. L'accord avec l'item : « Vous ne pouvez pas voter sur la vérité de la foi » est un peu plus faible 26% pensent que c'est tout à fait possible, 19% se placent en partie-partiellement. Tout autant, qui ne considèrent pas l'Église comme une démocratie, sont d'accord avec la position : « La synodalité remet en question la structure hiérarchique . » Beaucoup comprennent cela comme signifiant une culture autoritaire-centraliste. Apparemment, selon beaucoup, cette culture ecclésiale hiérarchique devrait être remplacée par des éléments démocratiques.

A l'aide de ces trois énoncés, trois groupes peuvent être distingués. Un premier groupe comprend ceux qui défendent la structure hiérarchique contre la synodalisation et rejettent modérément les énoncés démocratiques (27 %). Le groupe opposé est celui des esprits démocratiques : ils considèrent l'Église comme démocratisable, peuvent imaginer que (la formulation des) déclarations de foi sera votée et voudraient dépasser la culture officielle hiérarchique traditionnelle (24%). Dans ce groupe, les non-autoritaires prédominent (31%, autoritaires 16%). Enfin, dans le troisième groupe, on trouve ceux qui rejettent le démocratique, mais aussi le hiérarchique (51%). A 58%, les autoritaires sont au-dessus de la moyenne dans ce groupe antidémocratique ; des électeurs non autoritaires, il est de 45%.

La sympathie de nombreux répondants pour le fait que l'Église catholique puisse apprendre et adopter quelque chose des cultures démocratiques est illustrée par le fort accord (71%) avec l'affirmation : « Une sorte de parlement d'église serait utile pour les grandes décisions au niveau local. des églises. "

séparation des pouvoirs

L'une des plus grandes réalisations des démocraties dites libérales est la séparation des pouvoirs. Toutes les démocraties européennes ne résistent pas aujourd'hui à la tentation de les transformer en démocraties illibérales. L'influence des dirigeants sur le système judiciaire indépendant s'étend actuellement dans certains pays européens et ils tentent de contrôler les médias.

L'Église catholique n'a pas de séparation claire des pouvoirs. Mais une telle chose est indispensable pour une démocratisation analogue de l'Église. Un participant a nommé les tâches à venir en mots-clés : « Organisation de la vie ecclésiale sur place – avec transfert de responsabilité et contrôle des comités cf. les institutions démocratiques en Allemagne avec législatif/ exécutif/judiciaire – de préférence sous une forme présidentielle qui donne aux prêtres/évêques un rôle spécial accordé ». En chemin, « plus de synodalité serait déjà un premier pas. Mais nous avons besoin de plus, l'église a besoin d'une 'constitution' avec séparation des pouvoirs, une vraie démocratie avec une vraie co-détermination, qui est conçue pour le consensus - pas pour l'emporter. Il a besoin d'un contrôle du pouvoir. » Une telle femme d'Autriche.

L'importance de la séparation des pouvoirs et du contrôle du pouvoir est illustrée dans un commentaire utilisant l'exemple du traitement des abus dans l'Église catholique : « Depuis les Lumières, l'État a compris que les droits de l'homme, la démocratie et la séparation des pouvoirs sont bénéfiques pour le développement de la société. Les innombrables scandales (abus sexuels, abus spirituels, abus financiers...) dans l'Église catholique révèlent impitoyablement que la concentration du pouvoir dans un ou quelques-uns - aussi saints soient-ils - mène au désastre. À cet égard, j'attends de l'institution qu'elle dissolve toutes les structures de pouvoir absolutistes et condamne tous les criminels et dissimulations d'église ! »

Martyre culturel

C'est un lieu idéal pour la présentation d'un des résultats centraux de l'enquête en ligne dans sa partie quantitative. Basée sur l'étude de Sherry Arnstein ⁵⁴, cette échelle de participation développée par l'auteur a été présentée. En ce qui concerne les trois églises chrétiennes (catholique, protestante, orthodoxe), la question a été posée à chaque niveau si la vie ecclésiale s'y déroulait. A titre de comparaison, le profil de participation dans le domaine professionnel et social a été enquêté. Ce sont les neuf étapes de la participation selon Arnstein, qui ont été reprises textuellement dans le questionnaire :

instrumentalisation

Instruction

informations

audience

inclusion

codétermination

pouvoir décisionnel partiel

pouvoir de décision

auto-organisation

Voici comment le profil de participation des trois églises se compare à celui des professionnels laïcs :

FIGURE 1: Cultures de participation en comparaison

Le résultat donne matière à réflexion. Les cultures de participation dans les trois Églises chrétiennes examinées diffèrent considérablement :

La participation la plus faible est supposée (à la connaissance des personnes interrogées) dans l'église orthodoxe. Le pic est sur la consigne , mais aussi de niveau très bas (34,8%). Plus l'échelle de participation va dans le sens de la co -détermination , plus les valeurs sont basses.

Pour l'Église catholique, la courbe est nettement plus élevée. Mais ici aussi, il s'avère de plus en plus bas avec une participation croissante. La forme de participation la plus courante pour les personnes interrogées est l' instruction (66,2 %).

La courbe des Églises de la Réforme (qui n'étaient certes pas davantage différenciées) est assez différente : la courbe culmine avec l' implication/consultation (42,9 %) et la cogestion (42,3 %).

La courbe de participation au travail et à la vie sociale est similaire à celle des églises de la Réforme. Cependant, le niveau de participation pour les domaines laïcs est plus élevé à tous les niveaux. L'Église catholique, et plus encore l'Église orthodoxe, s'écartent sensiblement de ce profil de participation laïque.

Si les trois Églises chrétiennes sont classées sur une échelle en fonction de leur profil de participation par rapport au séculier, alors l'Église de la Réforme (total 239,2 points) est la plus proche du profil séculier (total 367,5 points). Le profil catholique est loin derrière (total 287,3 points) et le profil orthodoxe encore plus loin (108,2 points).

La fréquence de fréquentation de l'église joue un rôle dans l'évaluation du profil de participation. Ceci est illustré ici à l'aide du profil de participation de l'Église catholique. Les non-pratiquants perçoivent significativement moins de participation à l'Église catholique que les pratiquants dévoués en semaine. Ceux qui ne sont pas impliqués sont-ils si éloignés des évolutions de l'Église catholique qu'ils sont encore façonnés par des images plus anciennes et ne perçoivent pas l'augmentation (certainement modeste) des possibilités de participation après le Concile Vatican II ?

FIGURE 2: Le profil de participation de l'Église catholique selon la fréquentation des églises

La divergence dramatique entre la culture participative catholique et laïque est un fardeau particulier pour les membres fidèles de l'Église qui vivent et travaillent dans le monde d'aujourd'hui. Dans le domaine séculier, ils font l'expérience d'une culture participative qui fonctionne largement bien.

72% des personnes interrogées sont d'accord (très) fortement avec l'affirmation : « De nombreuses personnes sont habituées à un style de travail coopératif à partir de contextes professionnels .

59% sont d'accord avec la phrase : « Dans leur travail, les gens ont la possibilité de prendre des décisions ».

En tant que membres d'église, cependant, ces citoyens font l'expérience d'une culture largement non participative ⁵⁵que le pape François fustige de cléricalisme. Ils se sentent démocratiques dans la société, mais un bon nombre vivent leur église comme monarchique-absolutiste.

De telles cultures contrastées créent une forte "dissonance cognitive" (Gerhard Schmidtchen ⁵⁶) chez de nombreux membres d'église. Ils souffrent du fait que les décisions dans l'église sont complètement différentes de ce à quoi ils sont habitués dans leur vie séculière. Certains sont très irrités lorsqu'ils constatent que les questions qui les concernent sont décidées et non avec eux. Ils en subissent une sorte de martyre culturel.

Certains y échappent, se retirent de la participation ou quittent leur église. D'autres, cependant, comme beaucoup de nos personnes interrogées, exigent avec agressivité un changement dans la culture de la prise de décision dans leur église : la synodalisation est une étape appropriée pour eux.

Formulé techniquement : Ils veulent que leur Église ait une affinité structurelle avec les règles du jeu qui ont fait leurs preuves dans la vie de tous les jours : « Je m'attends à ce que plus de démocratie s'installe dans l'Église catholique. L'autocratie actuelle ne rentre pas dans notre cadre de vie. Il faut que quelque chose se produise pour résoudre le décalage entre nos milieux de vie." Cela nécessite "un démantèlement de l'institution monarchique de l'église, l'établissement d'une forme démocratique d'organisation avec les droits et les devoirs des citoyens d'église." effort dans le monde éclairé et démocratique.

Partie 3 : Gains

La synodalisation rend l'église plus spirituelle et donc plus essentielle. De plus en plus, il devient ce qu'il est dans son potentiel. Il se peut que certains qui bénéficient de l'ancienne forme de l'église vivent le processus comme une perte. Cependant, la communauté ecclésiale, comme le christianisme, peut beaucoup gagner à la synodalisation. Une Allemande, née en 1983, le voit ainsi. Elle pense qu'il est possible que le Synode mondial des évêques de 2022 produise de "grands résultats". Ce faisant, elle devient très précise et énumère une série remarquable de gains que l'Église catholique pourrait tirer de la synodalisation. Ceci comprend:

« une autorisation plus large et plus claire pour les décisions synodales également avec la participation des laïcs ;

Les positions peuvent être mieux représentées vis-à-vis des autres Églises dans l'œcuménisme et vis-à-vis de la société si elles sont manifestement soutenues par les baptisés ;

Obtenir des décisions d'experts sur des questions complexes (par exemple, finances, décisions éthiques...) ;

des idées plus nombreuses et plus créatives grâce à une participation plus large ;

Les opinions minoritaires ont plus de chances d'être reconnues comme telles dans un discours à plusieurs participants que lorsqu'elles sont représentées par 4 évêques sur 20 membres d'une conférence épiscopale, par exemple ;

Ceux qui n'ont pas été impliqués auparavant dans les processus de prise de décision peuvent devenir des prophètes et des orateurs du Saint-Esprit.

Dans cette troisième partie de l'étude, trois principaux acquis d'une synodalisation de l'Église catholique sont élaborés à partir des textes de l'enquête. Les rubriques seront :

Un évangile et plusieurs cultures ;

revalorisation des églises locales ;

Effets sur l'œcuménisme et révision du ministère de Pierre.

Un évangile et plusieurs cultures

Au cours de ses deux mille ans, l'Évangile a rencontré de nombreuses cultures. Pour la plupart, ce fut un échange fructueux. C'était donner et recevoir. L'évangile pourrait devenir quelque chose comme l'âme du développement de nombreuses cultures. Inversement, ceux-ci ont également enrichi et approfondi la compréhension de l'évangile et de son décapage intellectuel. Jérusalem, Athènes et Rome, c'est-à-dire les cultures juive, grecque et romaine, ont joué un rôle de premier plan. Après la scission entre les Églises d'Orient et d'Occident, le développement dans chaque région a pris une couleur et une direction différentes. Pour l'Église d'Occident, les normes de l'Empire romain sont devenues influentes. Rome devient le point de référence. L'Église catholique a également façonné l'époque où les puissances européennes ont pris possession, exploité et en même temps évangélisé de plus en plus de colonies à travers le monde. Le christianisme d'influence européenne a été livré avec les conquérants.

Comme l'a écrit le théologien conciliaire Karl Rahner dans une célèbre contribution à la signification durable du Concile Vatican II, il est normal que l'Église catholique romaine devienne irrévocablement une Église universelle. ⁵⁷Pour le Convocateur du Concile le Pape Jean XXIII. la liberté des peuples colonisés était considérée comme un "signe des temps" ordonné par Dieu. ⁵⁸Cela annonçait la fin de l' eurocentrisme de l'Église catholique romaine. Pour Karl Rahner, il était clair "que ce concile a apporté de nouvelles tâches et de nouveaux défis à l'église à venir, auxquels nous devons encore réagir". Ce travail bat toujours son plein.

Adieu à l'eurocentrisme

Une personne interrogée relève ce défi et attend donc du Synode mondial des évêques « une acceptation de la pluralité et, surtout, l'inclusion des différentes cultures d'un même monde. L'Europe n'est pas le nombril du monde et Rome ne l'est certainement pas. C'était bien qu'au début le christianisme ait pu se répandre dans la structure de l'Empire romain, mais ce temps est révolu. d'autres cultures et surtout aussi du XXIe siècle ».

Un autre participant à l'étude de la région germanophone va encore plus loin. Elle suppose que l'Europe arrêtera sa colonisation missionnaire, que "le centralisme européen passera au second plan" et que Rome se préparera " à apprendre des autres cultures, notamment dans le processus de synodalité". Elle le montre avec un exemple remarquable tiré de son travail missionnaire au Ghana : « Notre modèle européen de démocratie n'est que partiellement adapté à l'Église. Au Ghana, par exemple, aucune décision à la majorité n'est prise, mais les gens bavardent sous le baobab jusqu'à ce qu'un consensus soit atteint. Pas de dictature majoritaire ! Les régions et les cultures individuelles doivent façonner l'Église selon leurs modèles de vivre ensemble. Rome ou l'Europe doivent les voir et les traiter en égaux. Pas de poursuite du colonialisme ou du prosélytisme européen. Ne plus proclamer « l'option pour les pauvres » (Medellín et Puebla). Les pauvres sont église. Rencontre au niveau des yeux ! (Honte à celui qui a jeté la Pacha Mama dans le Tigre. Et merci au Pape François d'avoir amené une Pacha Mama à Saint-Pierre pour prêcher Querida Amazonia)."

Cet "abandon de l'eurocentrisme" et la "vision croissante que différents pays et continents ont des exigences différentes" seront un énorme défi pour le synode. Prendre au sérieux la diversité des cultures et leur richesse façonnera l'Église universelle et lui donnera de multiples visages.

Pour ce faire, le synode doit rendre compte de ce que la culture signifie pour eux, c'est-à-dire comment ils définissent le terme. La culture comprend tout ce qui a été créé et conçu par les humains. L'interprétation du monde et de la vie ainsi que les règles du jeu pour une conception humaine, intégrée à son environnement « naturel ». La dignité humaine, l'égalité, la liberté, la justice, la vérité et le sens font aujourd'hui partie des fondements de toute culture : la communauté mondiale dans sa diversité culturelle en est convenue.

Cependant, les intérêts et le pouvoir interfèrent toujours dans les cultures conçues et créées par les gens. Ils déforment l'humanité. Cela rend approprié que "les cultures doivent être évaluées à la lumière de l'évangile et également changées, par exemple notre 'culture capitaliste' occidentale ou les cultures tribales où les femmes sont opprimées". Dans un tel renforcement ainsi que des rencontres prophétiques et critiques entre l'évangile et la culture, l'évangile peut devenir la force inspiratrice du développement culturel dans le sens d'une humanité croissante. L'Evangile travaille donc dans les cultures et aussi dans le sens de la vie et le mode de vie des individus et des communautés. La condition préalable à cela est que les partisans de l'évangile « prennent la personne concernée au sérieux dans sa situation (culture, âge, etc.) ; qu'il est le centre de l'attention".

On ne peut nier que « trop peu d'attention a été accordée aux cultures individuelles. Les régions individuelles devraient être autorisées à se développer plus localement ». Il serait négligent "de ne pas tenir compte de l'évolution des modes de vie de nombreuses personnes en Occident et des différences de cultures à travers le monde". On peut attendre des personnes réunies au synode « qu'elles gardent un œil sur la réalité quotidienne des croyants » et « tiennent compte des facteurs régionaux et culturels ».

Un interviewé expérimenté en théologie d'Autriche habille ce tissage de l'évangile dans la dynamique de développement de cultures très différentes dans une formule théologique classique de la grâce, qu'il modifie : "Non seulement 'gratia supponit naturam' - '... sed etiam culturam'. » Et de poursuivre : « Ce n'est que lorsque la culture d'une zone fermée est réellement incluse qu'une proclamation crédible de la Bonne Nouvelle est possible. Tout le reste est un viol spirituel, peut-être bien intentionné. » Il doit donc être possible aux personnes « de vivre leur foi en l'esprit de Dieu dans leur propre culture et tradition, mais aussi dans la langue courante ». Si cela se produit, une « dynamique d'incarnation » se produit : le mot devient culture, pour ainsi dire.

(In)culturation

Le terme d'inculturation est souvent utilisé pour ce processus d'imbrication des cultures et de l'évangile. C'est aussi souvent le cas dans les commentaires sur l'étude. Si ce terme est compris comme un échange mutuel, il n'y a rien de mal à son utilisation ; Pour ma part, je préfère le concept insolite et peut-être pour cette raison plus stimulant de la culturation.

Si la culturation de l'Evangile est un processus dialectique de donner et recevoir, d'encouragement et de critique, alors il ne suffit pas dans la rencontre entre une culture et l'Evangile de lui revêtir un nouveau manteau culturel, pour ainsi dire, en tant que statues de Marie sont souvent changées en fonction de l'année liturgique. La rencontre avec une culture approfondit toujours l'évangile, critique certaines interprétations liées à la culture et, malgré toute la continuité, rend visibles de nouvelles facettes de la Bonne Nouvelle : « Mais l'auxiliaire, l'Esprit Saint, que le Père enverra en mon nom, il vous enseignera tout et vous rappellera tout ce que je vous ai dit." (Jean 14:26)

En même temps, il faut veiller à ce que, dans le processus de rencontre avec la culture respective, l'évangile ne soit pas rendu impuissant par le côté obscur d'une culture. Autant il y a une "intégration de la culture dans la religion", autant il faut veiller à ce que la "soumission à l'air du temps" et ses sombres éléments anti-évangéliques ne passent pas inaperçus. Cependant, ce danger ne doit pas servir de prétexte pour refuser de rencontrer les diverses cultures simplement parce qu'il pourrait contaminer l'Evangile. L'avertissement de la lettre de Paul doit être pris en compte lors de la rencontre des cultures et de l'évangile : « Gardez tout ce qui est bon, essayez-le ! » (1 Th 5, 21).

Si l'Église catholique mondiale s'implique dans une telle culture, elle deviendra alors plus diversifiée. Au sein de l'Église universelle, il y aura un « développement d'une compréhension de la diversité des autres Églises locales. Les problèmes ne doivent pas seulement être considérés d'un point de vue personnel ( influence propre, éducation, socialisation), mais aussi en tenant compte de la culture, de l'histoire et de la tradition de la région/communauté religieuse respective.

Avis sur l'inculturation

Les personnes interrogées sont d'ailleurs certaines que l'Église catholique mondiale est confrontée à de tels processus de culturation. Ce sera l'une des principales tâches du Pape d'encourager les Églises locales à inculturer l'Évangile de cette manière. Cela peut réduire le fossé entre la culture et l'évangile : une préoccupation centrale de Paul VI. dans Evangelii nuntiandi (1975) et non des moindres par le pape François (Evangelii gaudium, 2013). Par l'inculturation, la liturgie se diversifiera. Dans les autres déclarations également, un haut niveau d'accord parmi les personnes interrogées pour l'inculturation par la synodalisation se fait jour.

TABLEAU 1 : Positions sur l'inculturation

81% | À l'avenir, ce sera une tâche importante du Pape d'encourager les églises locales à inculturer l'évangile dans les développements locaux.
79% | La synodalisation aide l'église à réduire le fossé entre les cultures et l'évangile.
74% | Par l'inculturation, la liturgie se diversifiera.
72% | Par l'inculturation, les églises locales sont responsables de la mission de l'évangile dans les cultures respectives.
65% | A l'avenir, le Pape encouragera les églises locales à se développer localement.
59% | À l'avenir, l'Église catholique s'intégrera davantage dans les cultures respectives.

Pourcentages pour 1=tout à fait d'accord + 2=d'accord (N=11270)

Ces énoncés sur l'inculturation relèvent d'une attitude de base commune. Ils mesurent quelque chose comme l'approbation de l'inculturation. Si des groupes apparentés se forment, trois attitudes de base peuvent être distinguées : un anti-groupe (10 %), un pro-groupe (46 %) et un groupe intermédiaire (44 %).

Il existe de nettes différences dans la répartition des répondants de ces trois groupes par pays et par continent. Cela s'illustre par la force du groupe pro. Le groupe pro est le plus petit en Europe de l'Est (37%) et le plus grand en Amérique latine (77%). Le groupe pro est supérieur à la moyenne au Brésil (88%), en Espagne (78%), mais aussi dans les pays européens France et Suisse. Les pays d'Europe de l'Est comme la Croatie (33%), la Pologne (30%) et la Slovénie (14%) se situent bien en dessous de la moyenne de 45%. La République tchèque, en revanche, se rapproche de la moyenne à 40 %.

Les différences entre les catégories d'âge sont importantes. Plus un répondant est âgé, plus il est susceptible d'appartenir au groupe des pros de plus de 80 ans : 60 % ; au 29 : 31%). Il y a aussi plus de diplômés universitaires (44 %) que de diplômés du primaire (36 %) qui peuvent beaucoup gagner à l'inculturation.

L'association la plus forte se situe entre la convivialité de l'inculturation et l'autoritarisme : plus quelqu'un est autoritaire, moins il prône la décentralisation de l'inculturation. Ainsi, les autoritaires tendent vers le centralisme culturel, et donc aussi vers l'Église catholique mondiale culturelle, c'est-à-dire influencée par l'Europe. Voici les chiffres pertinents : très autoritaire : 7 % pro (83 % anti) ; pas du tout autoritaire : 50% pro (6% anti).

Un projet aux multiples facettes

La diversité des cultures est considérée par beaucoup comme bonne et belle, comme magique et comme un enrichissement pour l'humanité et l'Église. Mais en même temps, cela défie l'église. Et pour plusieurs raisons, qui ne faciliteront pas seulement le travail du Synode Mondial des Évêques :

Pas facile de concilier les différences culturelles

De nombreuses personnes anxieuses dans l'Église se demandent comment l'indispensable unité peut être maintenue face à une diversité croissante. Un répondant souligne que « les cultures du monde sont trop diverses pour vraiment se réconcilier. Mais ces décisions doivent être fondées sur l'évangile et la vie de Jésus.

Les domaines individuels de l'Église universelle ont également chacun des problèmes différents et fixent donc des priorités pastorales appropriées. Ce sera exigé par les membres du synode, car les contraires doivent rester ensemble : « L'unité dans la diversité. Fidèles aux Evangiles, mais approches différentes et besoins aussi de la culture coutumière du pays. Les Africains, les Asiatiques ou les Latino-Américains ont des problèmes différents de ceux des Européens sur leur continent. Vous ne pouvez pas prendre de décisions basées sur des majorités."

L'évangile est toujours façonné par la culture

Il faut supposer que la vie de l'Église dans les diverses cultures n'est pas seulement façonnée par l'Évangile pur, qui n'existe pas en tant que tel parce qu'il est toujours transmis entrelacé avec une culture spécifique : une tâche à laquelle, par exemple, les études bibliques, le Travail à travers l'histoire ecclésiastique et dogmatique. Chaque zone ecclésiale est donc confrontée à la tâche pas du tout facile de discerner les esprits, qui dans sa vie se doit à la dynamique de l'évangile ou aux influences culturelles. Il se peut alors que le synode soit censé porter sur l'évangile, mais peut-être s'agit-il (seulement) d'empreintes culturelles.

Un exemple visuel est actuellement fourni par le traitement des abus sexuels et spirituels dans l'Église catholique. La pédophilie, l'homosexualité, et surtout la maltraitance des enfants, ont un statut différent dans les cultures respectives. Si les cultures de l'espace nord-atlantique sont (devenues) très sensibles, auxquelles le mouvement #metoo a également contribué, il en va autrement des cultures africaines ou asiatiques, peut-être aussi parce qu'elles sont plus patriarcales. Les opportunités de carrière sont également concernées. Une femme note donc pensivement : « Les continents où le chemin vers l'office est une promotion sociale ne voudront pas de synodalité, mais prôneront les marches patriarcales sur lesquelles les hommes peuvent gravir.

Un répondant d'Autriche, d'autre part, réfléchit davantage sur cette question d'actualité et souligne les différences dans la culture de la sexualité. « Comme l'ont montré notre pape et certains évêques, l'implication des églises locales serait souhaitable dans une certaine mesure. Il existe de nombreux problèmes qui, en principe, ne peuvent être résolus qu'au niveau central, mais qui doivent néanmoins être abordés différemment d'une région à l'autre. Un sujet qui me tient à cœur est le célibat. Une solution devrait être recherchée dans le monde entier, car le célibat n'est pas une panacée contre la maltraitance des enfants et des paroissiens (principalement des femmes parmi nous). Mais si nous regardons l'Afrique, par exemple, où un homme n'est vraiment considéré comme tel que s'il peut 's'occuper' d'au moins 20 femmes, alors le célibat est un problème beaucoup plus important là-bas qu'il ne l'est ici.

inculturation des liturgies

Considérée dans son ensemble, il existe déjà une diversité culturelle considérable dans un domaine de la vie chrétienne : les liturgies. Cela s'applique également à la tradition catholique. Le Rite Ambrosien a été conservé à Milan. L'Église gréco-catholique, unie à Rome, adhère à la tradition liturgique orthodoxe. Mais la conception de la liturgie romaine connaît aussi des formes culturelles. Les services de culte dans les congrégations africaines ont un style différent de celui de certains rassemblements de culte d'Europe centrale.

, ce type d'inculturation de la liturgie est souvent plus externe : dans le langage, les chants, les danses. Dans les commentaires, « une inculturation plus poussée de la liturgie est envisagée. La conception des services liturgiques et des célébrations devrait davantage tenir compte du style de vie des peuples. » Un interviewé d'Allemagne a précisé ses idées comme suit : « Je m'attends à ce que les conférences épiscopales nationales aient plus de « marge de manœuvre » : par exemple, que la liturgie peut être célébrée d'une manière plus spécifique à la région - sans perdre complètement l'unité transcendant la langue de la liturgie catholique. En même temps, je m'attends à plus de sensibilité aux préoccupations/défis des autres régions de notre église mondiale. Nous ne devons pas leur être indifférents, même si nous sommes confrontés à des défis différents ici en Allemagne que, par exemple, dans la région amazonienne.

L'inculturation aussi dans notre culture/société (démocratique)

Le défi d'une culturation de l'évangile est rendu encore plus complexe par le fait que les cultures individuelles évoluent constamment. Un commentaire du Royaume-Uni attend : « une meilleure compréhension du Synode comme un processus positif qui soutient l'Église dans l'application des vérités dans un monde moderne et en constante évolution ».⁵⁹

Cet aperçu du changement culturel constant n'affecte pas seulement la rencontre entre l'Évangile façonné par l'Europe et d'autres cultures du monde, mais aussi les cultures en développement de l'Europe elle-même : « Il s'agit de la prise de conscience que la forme actuelle de l'Église catholique romaine est une est un produit du 19ème siècle et ne reflète donc qu'une infime partie de la tradition, sans parler de l'inculturation dans la société participative et équitable entre les sexes d'aujourd'hui. culture de l'évangile. Car l'évangile « doit aussi trouver sa place dans une culture démocratique ».

La culture va de pair avec la décentralisation

Si le projet de cultiver l'Evangile est constamment poursuivi au Synode Mondial des Evêques, cela conduit inévitablement au fait qu'il doit être maîtrisé dans les cultures respectives elles-mêmes. Cela crée une décentralisation de l'église mondiale. Au cours de "l'ouverture du monde au sens de l'Église universelle, il ne peut y avoir de décisions centrées sur l'Europe. Une appréciation des différentes églises locales, qui inculturent l'évangile localement pour leur situation (aussi et surtout en Europe occidentale), grandit alors. Cela demande plus de courage et de liberté d'esprit, que l'évangile soit proclamé et vécu d'une manière complètement différente (pas seulement par les ministres) et que le pouvoir de guérison et de libération aille au-delà des dispositions rituelles et canoniques. Il est maintenant nécessaire de continuer la tradition. » Cela va de pair avec la « prise de conscience que (a) une église universelle ne peut pas être gérée de manière centralisée dans toutes les questions et (b) ne doit pas non plus être gérée de manière centralisée. La prise de conscience que l'unité dans la diversité est en fait faisable et possible. Il peut y avoir des premiers pas vers plus de synodalité sur des questions et des problèmes moins controversés.

Certaines contributions discutent s'il existe des "régions du monde", des "cercles culturels" qui peuvent travailler ensemble sur la culturation respective de l'évangile. Il pourrait y avoir un (r)établissement de « patriarcats continentaux ». Ensuite, les participants pourraient déjà se réunir en synode « organisés selon les groupes linguistiques ou les continents ». Ils auraient alors « des pouvoirs de décision également en matière de foi et de liturgie, comme c'était le cas au début du Moyen Âge. Le pape ne peut être en désaccord que sur des décisions religieuses très sérieuses et renvoyer les affaires au synode pour renégociation. Après leur vote, le pape est également lié par une décision à la majorité.

L'inculturation ne fonctionne qu'à des vitesses différentes

Les cultures ont chacune leur histoire. Ce n'est en aucun cas synchrone dans toutes les cultures. Les vitesses de développement sont tout aussi différentes que les directions de développement. Il en découle pour les processus synodaux décentralisés "une prise en compte des cultures, des régions et l'acceptation de processus de développement non simultanés et le rejet d'une unité toute oppressive sans diversité". Et tout comme certains peuvent imaginer une Europe à des vitesses différentes, un « engagement à des développements et à des vitesses de développement différents dans l'Église » est accepté de manière analogue : « Si l'Église peut répondre davantage aux différences culturelles et aux défis brûlants d'une région, elle seront perçus beaucoup plus comme des saints = Église apportant le salut. Ce qui unit le monde dans l'église devrait être des valeurs justes pour tous en harmonie avec la nature et donc une image de notre Dieu aimant - et non des règlements. Cela devrait susciter l'enthousiasme pour se défendre les uns les autres et contrer le pouvoir et la richesse sans responsabilité sociale.

Mise à niveau des églises locales

Dans la section précédente sur l'unique évangile et les multiples cultures, il a déjà été fait référence au rôle assigné aux églises locales. Le Concile Vatican II l'a déjà revalorisé avec l'office d'évêque. Tout comme les évêques ne sont pas des chefs de département contrôlés au niveau central du siège romain sur place, mais sont dotés de la plénitude de la consécration en tant que successeurs des apôtres, les églises locales sont des églises à part entière : la science moderne peut les appeler des fractales.

Cependant, de même que l'accueil du Concile se fait dans un va-et-vient d'avant en arrière dans certaines régions, il en est de même pour les évêques. Longtemps après le Concile, par souci d'évolutions trop indépendantes de l'Église locale, les évêchés locaux furent majoritairement occupés par des personnes qui se sentaient plus comme des avant-postes de Rome et des exécuteurs des décisions romaines pour l'Église universelle que comme des évêques locaux qui se tenaient pour l'Église locale qui leur est confiée et avec ces expériences contribuent également au développement de l'Église universelle. Cependant, il y en avait aussi sous les papes Jean-Paul II et Benoît XVI. Des exceptions, comme les grands cardinaux Franz König, Roger Marie Élie Etchegaray, Basil Hume, Miloslav Vlk et surtout Carlo M. Martini. Celles-ci ont assuré « que les préoccupations des églises locales se reflètent dans les décisions de toute l'église, que différents points focaux et solutions soient acceptés dans différentes parties de l'église mondiale ».

La synodalisation de l'Église universelle peut donc aussi être vue comme un projet par lequel « la haute position des Églises locales depuis Vatican II est rappelée et renouvelée ». Dans un premier temps , il est indiqué quelles mesures plus concrètes sont proposées.

Nouvelle répartition des compétences

Si l'on suit le Concile Vatican II, alors il n'appartient pas aux Églises locales « seulement d'appliquer les règlements de la Curie ». Leur revalorisation dans l'esprit du Conseil va de pair avec une nouvelle répartition des compétences. "Les dispositions correspondantes du droit canonique donneront à cette étape la structure nécessaire."

En déplaçant les compétences de Rome vers les églises locales, il y a une « décentralisation salutaire » pour le travail de l'église. L'objectif est « plus de liberté pour les Églises locales » : dans « l'organisation ecclésiale locale de l'annonce de l'Évangile » et en matière pastorale, « parce qu'elles savent ce dont la population locale a besoin (ou du moins devrait savoir) ». Les urgences pastorales, comme le manque de pasteurs, doivent aussi pouvoir être atténuées localement par des décisions locales. "Ce qui peut être décidé localement en fonction des circonstances culturelles et spécifiques au pays - en tenant compte des principes inaliénables de la foi - devrait être décidé de manière décentralisée et non centrale à Rome. "

Selon un participant à l'étude d'Allemagne, la mise en œuvre du transfert synodal des compétences nécessite « une attribution clairement définie des compétences, qui peut être décidée par le Pape et ce qui peut être décidé par les évêques locaux individuels. Il est également important à ce stade de savoir si ces décisions d'un évêque local doivent finalement être vérifiées par le pape. » À l'avenir, il y aura alors des décisions d'églises locales dont Rome sera seulement informée. Cependant, l'objectif reste un « engagement clair envers l'unité factuellement donnée et juridiquement garantie dans la diversité ». Une telle autonomie des Églises locales peut être amortie par une "mise en place simultanée de cadres par Rome" afin d'empêcher "les excès d'évêques particulièrement conservateurs ou particulièrement progressistes". « Les églises locales, représentées par des comités de laïcs et des conférences épiscopales, se voient attribuer une compétence plus indépendante pour façonner la vie de l'église. La tâche de la Curie romaine consiste dans le soutien subsidiaire et l'accompagnement critique du travail synodal et responsable dans les Églises locales.

Les Églises locales sont responsables de l'inculturation

Sur la voie de telles réformes, il y aurait un "renforcement des églises locales à travers des pouvoirs décisionnels décisifs dans le contexte culturel respectif". "De cette manière, des voies seraient ouvertes aux Églises locales dans les continents et pays respectifs afin de pouvoir décider et mettre en œuvre sur place des solutions aux questions et problèmes en suspens, même si cela ne correspond pas aux solutions, à la gestion et le rythme dans d'autres parties du monde ou Le synode devrait donc convenir "que les synodes locaux des évêques, au moins au niveau continental, auront plus de marge de manœuvre et plus de compétence, afin que l'inculturation de l'Évangile puisse se faire plus adéquatement." de l'Eglise dans différentes régions du monde, il est logique de prendre plus de décisions localement à l'avenir".

Une contribution de l'Allemagne l'illustre ainsi : « La situation dans les églises locales est extraordinairement différente. Dans certaines parties du monde, la croyance en Dieu va de soi, tout comme la croyance en Jésus-Christ. Malheureusement pas chez les autres. Le désir de participation est également très différent. Dans le synode, on devrait parler des différences de souhaits et des problèmes dans les différentes régions culturelles. En Asie de l'Est, le christianisme se développe, en Europe il décline. Dans certaines régions, des gens meurent aujourd'hui pour leur foi en Jésus-Christ. Dans d'autres, ils sont indifférents au Christ et quittent les églises. Les évêques pensent souvent très différemment des gens d'église. Les employés d'église à plein temps considèrent les structures ; Les croyants normaux pensent à la foi. » Si l'Église catholique veut prêcher l'évangile dans le monde d'aujourd'hui et « chanter » les différentes cultures, elle a besoin de « plus de régionalisation ! Vous ne pouvez pas réglementer l'église et les préoccupations des gens de manière uniforme à travers les continents !

Certains participants à l'étude attribuent un rôle important aux conférences épiscopales nationales dans ce projet de culture décentralisée de l'Évangile - comme l'a fait le Concile Vatican II dans le décret Christus Dominus sur l'épiscopat. Ils devraient être "reçus plus compétents pour une meilleure inculturation du christianisme dans les différents pays." De cette façon "la réalité de la vie des populations locales peut être perçue". Le niveau des conférences épiscopales a également un sens car, même au sein de l'Europe, il existe des différences marquées entre ses nombreuses cultures. Une femme du Royaume-Uni souligne expressément : « Les évêques d'Angleterre et du Pays de Galles ne se consultent pas comme le font les Allemands. Les Irlandais non plus. Je soutiens le chemin synodal emprunté en Allemagne et le considère comme une voie à suivre pour tous les pays. Même ainsi, le Chemin synodal allemand donne trop de pouvoir aux évêques par rapport aux laïcs.⁶⁰

Globalisation et localisation

La mise à niveau des églises locales peut faciliter les développements (pastoraux locaux) nécessaires dans l'Église catholique et également les rendre possibles en un temps plus court. Le centralisme, d'autre part, provoque une stagnation de l'église mondiale sur le plus petit dénominateur commun de l'église mondiale. "Des processus de développement hétérogènes et non simultanés dans les différentes églises locales rendent un accord difficile." En retour, une personne interrogée attend : "Avec le soutien de pasteurs intelligents et ouverts, il se passe plus sur place que Rome ne le souhaiterait. Peut-être pouvons-nous faire un petit pas en avant grâce au Synode mondial des évêques. J'espère qu'il n'est pas trop tard !!!"

Une localisation de l'Église vit donc de l'idée souvent négligée que « quelque chose qui est bon et qui fonctionne dans un pays n'a pas à être le même partout ». Si les décisions (pastorales) peuvent être prises de manière indépendante dans les églises locales, « les besoins et les préoccupations de leur propre peuple ne seront pas oubliés ». « Si l' Église veut être avec les gens, il doit y avoir des manières différentes selon les paroisses/pays/continents et Rome ne peut pas tout décider, l'Église est trop grande pour cela. » Une « localisation » astucieuse ⁶¹peut permettre « que les Églises locales s'ouvrent de manière aux continents et pays respectifs afin de pouvoir décider et mettre en œuvre localement des solutions aux questions et problèmes en suspens, même si cela ne correspond pas ou ne doit pas se conformer aux solutions, à la manipulation et au rythme dans d'autres parties du monde".

Dans la science profane, en particulier dans le débat écologique, une interaction créative entre le global et le local est désormais acceptée. Le terme mixte « glocalisation » a donc été inventé à partir des termes pertinents de mondialisation et de localisation. Cela peut également être introduit dans le débat sur la synodalisation. Un répondant d'Autriche suggère dans ce sens : « Plus d'autonomie pour les églises locales sur les questions locales et une position commune forte sur les questions centrales mondiales .

Cependant, la localisation souhaitée ne concerne pas que des sujets secondaires. Au contraire, cela inclut les expériences de foi faites dans une église locale, qui enrichissent ensuite l'église dans son ensemble « en écoutant les églises locales ». Il est également possible de résoudre des problèmes qui n'ont pas la même urgence à l'échelle mondiale, mais qui tiennent compte de la situation des personnes et de leur culture. Il arrive parfois que des églises locales prennent des chemins qui « s'avèrent être des chemins erronés ». Une personne interrogée espère une "recherche fraternelle des voies à suivre dans les différentes églises locales pour que le message de l'évangile soit compris, vécu et aimé".

solidarité et subsidiarité

Les partisans d'une synodalisation se rabattent sur les enseignements sociaux catholiques pour la justifier. Les deux grands principes de solidarité et de subsidiarité ont été formulés par la doctrine sociale des Églises principalement pour façonner la vie sociale et le vivre ensemble. Mais ceux-ci, comme tant d'autres commentaires, sont également valables dans l'Église elle-même.

La subsidiarité correspond à l'église locale. Leur principe justifie la décentralisation. La subsidiarité est donc synonyme de diversité. Ce qu'une église locale peut assumer avec ses propres ressources ne doit pas être pris en charge par l'église mondiale. Plus encore : les représentants du principe de subsidiarité supposent qu'une autorité supérieure ne comprend souvent pas les préoccupations locales et ne peut donc pas trouver une solution appropriée. C'est l'une des raisons pour lesquelles une personne interrogée attend « beaucoup plus de subsidiarité. Les affaires des églises locales devraient être placées entre les mains des églises locales. Vous pouvez coordonner les problèmes des églises locales à Rome, mais vous ne pouvez pas les connaître assez bien pour les décider là-bas. » Un aspect de la subsidiarité croissante dans l'église est que les églises locales et leurs dirigeants doivent assumer plus de responsabilités que dans un forme d'organisation de l'église mondiale. Un interviewé croate s'attend à « des processus qui conduiront également à des changements dans les réglementations canoniques et encourageront les églises locales à assumer davantage de responsabilités. Dans les églises des anciens pays socialistes, les forces (chefs d'église, théologiens, laïcs...) devraient être encouragées à faire campagne pour plus de synodalité. sous les ordres d'en haut, être du quartier général. « Les évêques doivent user de leurs pouvoirs. Ensuite, ils ne devraient pas hésiter à prendre des décisions et « se cacher derrière Rome ». » La subsidiarité est donc un principe qui rappelle la responsabilité et ne la décharge pas. Il interdit également les processus d'incapacité dans l'église, qui est souvent favorisée par l'immaturité ⁶², et fait confiance aux églises locales pour qu'elles parlent d'elles-mêmes. Plus encore : cela semble être la tâche d'une autorité supérieure de "promouvoir les développements de l'église locale et donc la vie selon l'évangile" sans se dérober à la tâche de vérifier si ceux-ci "sont en harmonie avec l'évangile" (ce qui est actuellement le cas avec les exigences de Rome n'est pas le cas). » Par ailleurs, la subsidiarité ne doit pas être confondue avec la délégation. A savoir, les églises locales ne se voient pas attribuer des compétences qu'elles n'auraient pas sans une telle attribution. Inversement, cela signifie que les Églises locales n'ont pas non plus à attendre la permission, mais qu'elles revendiquent ces compétences et se laissent pousser par elles à agir de manière responsable, ce à quoi elles ont droit en tant qu'Église locale. Un répondant se débat avec la question même de savoir comment les églises locales obtiennent leurs pouvoirs : de l'extérieur ou de leur être intérieur, c'est-à-dire, si "les églises locales obtiennent plus de pouvoirs de décision ou si elles leur enlèvent leurs pouvoirs de décision. " Les psychologues du développement s'attendent à ce que les adultes prennent leur liberté parce que c'est la leur. Les églises locales possèdent ainsi elles-mêmes "tous les pouvoirs de décision qui sont cruciaux pour leur survie".

La solidarité, à son tour, vise à travailler ensemble dans l'unité et l'unanimité, sans balayer les conflits et les différences d'opinion sur le tapis de l'église. En tant que principe, cela a à voir avec l'être humain en tant que tel. Selon son essence, l'être humain, mais qui est aussi une famille ⁶³, n'est pas une « monade » reposant sur elle-même ⁶⁴, mais ne peut se réaliser que dans l'unité de la rencontre. Cela s'applique déjà aux situations quotidiennes normales, mais c'est encore plus important dans les situations de détresse et de besoin. En raison de l'unité profonde de tous dans l'être commun, qui embrasse lui-même l'être de Dieu, la solidarité est en principe universelle. Les concrétiser ensuite dans les défis individuels est et reste un grand art, pour lequel on lutte aujourd'hui, en particulier par des politiciens à l'attitude chrétienne-sociale dans le monde entier.

Lorsque les principes de solidarité et de subsidiarité se rencontrent, « unité et diversité » sont liées l'une à l'autre dans un équilibre sensible. Dans le débat œcuménique, le modèle de la « diversité réconciliée » ⁶⁵a été ébauché. Peut-être ne faut-il pas parler de deux principes différents, mais d'un double principe dialectique. Parce qu'il n'y a pas de subsidiarité ecclésiale locale dans l'enseignement de l'Église catholique sans solidarité ecclésiale universelle. Et vice versa, la direction de l'église mondiale ne peut pas se référer à une solidarité qui sape effectivement la subsidiarité de l'église locale. Ce qu'il faut, comme l'a dit une personne interrogée, c'est « séparer les revendications légitimes des conférences épiscopales nationales des revendications tout aussi légitimes du Pape en tant que coordinateur de l'Église universelle ».

Un participant à l'étude du Royaume-Uni recommande un bon équilibre entre la synodalisation, qui a commencé de manière subsidiaire, et la responsabilité solidaire de la direction de l'Église mondiale, qui est requise dans une telle approche : « L'Église doit respecter le principe de subsidiarité. Mais cela ne veut pas dire renoncer à la responsabilité, qui doit être exercée aux niveaux appropriés. Je ne tiens pas aux types d'idéologies pédagogiques progressistes qui croient que les gens devraient se diriger eux-mêmes. Les gens ont besoin d'un enseignement solide et solide, parallèlement à l'apprentissage de pratiques de discernement et d'accompagnement. Après cela, ils devraient être encouragés et soutenus pour prendre des responsabilités locales. Une partie du risque de la synodalité est que l'Église n'a pas réussi à former son propre peuple à une pensée sociale catholique authentique, donc laisser les choses aller au niveau local et régional est un risque. Une réforme sérieuse est nécessaire : la CST ⁶⁶doit être enseignée dans le contexte de la spiritualité, de la responsabilité vocationnelle, en termes pratiques, en se distinguant consciemment des idéologies humanistes laïques. De nombreuses ONG catholiques font des suppositions paresseuses et cela a tendance à être « solidaire » par défaut ou lié à une politique militante d'un type ou d'un autre.⁶⁷

Cependant, la solidarité des Églises locales (subsidiaires) ne se réfère nullement à Rome seule. Cela affecte également les relations entre les églises locales. Mais cela n'est pas possible sans « plus de respect entre les églises locales ». Dans sa contribution, une Tchèque y voit un art « de trouver un équilibre entre plus de synodalité d'une part et un contact attentif avec les chrétiens dans les églises locales d'autre part ; certains chrétiens sont plus proches de Rome que leur propre église locale (par exemple dans les systèmes communistes, autrefois en Tchécoslovaquie, aujourd'hui en Chine).

Synodalité dans les Églises locales

Si les Églises locales sont comme des fractales ecclésiastiques, et si l'Église dans son essence est une communauté synodale, c'est-à-dire une communauté en chemin, alors les Églises locales sont aussi synodales en elles-mêmes, et cela dans toute leur vie et leur travail. De là résulte « l' application de consultations synodales éprouvées à tous les niveaux et les décisions qui en résultent de ceux qui sont élus puis nommés officiellement. Il existe un lien contraignant entre les évêques et les instances diocésaines élues. » Logique lorsqu'un interviewé allemand espère une « ouverture aux synodes dans les églises locales ou les zones d'une conférence épiscopale ». Cela se produit dans " des processus synodaux au niveau des yeux entre les responsables spirituels et les croyants concernés dans le but d'une participation de bas en haut".

Ou pour le dire plus précisément : la responsabilité d'en bas (bottom up) et celle d'en haut (top down) se rejoignent au milieu (middle) dans un espace dynamique commun, que le développeur organisationnel de renommée internationale Ikujir ō Nonaka appelle « Ba » en anglais. Japonais – ce qui correspond à l'espace synodal. "La marque distinctive des leaders avisés est qu'ils créent des opportunités pour leurs managers et leurs employés d'apprendre les uns des autres." ⁶⁸C'est la meilleure façon de libérer la sagesse pratique (phronesis) pour l'organisation. Dans la théorie des systèmes, la sociologie et la philosophie, le terme « intelligence en essaim » est utilisé dans ce contexte.⁶⁹

Conférences épiscopales

La synodalisation de l'Église catholique affecte donc non seulement la relation entre l'évêque de Rome et les Églises locales et entre les Églises locales elles-mêmes, mais façonne également les processus internes au diocèse. Non seulement les évêques locaux individuels, mais divers groupes d'évêques locaux (conférences épiscopales régionales, associations continentales) jouent un rôle important. Ceci est également pris en compte dans les commentaires de l'étude. "Chaque pays, c'est-à-dire la conférence des évêques du pays, devrait être en mesure de décider si des renouvellements/réformes doivent être autorisés en fonction du niveau de développement de la vie de l'église ensemble."

Une personne interrogée en Allemagne avait d'autres réflexions à ce sujet. « Ce serait un grand pas si les conférences épiscopales locales pouvaient prendre leurs propres décisions, qui pourraient s'écarter de la tradition des autres Églises locales. Ce serait un pas vers l'inculturation et la diversité. La catholicité bien comprise peut apprécier cette diversité. Cette décision - loin du centralisme romain - mettrait en œuvre le Concile Vatican II sur un point important. Les conférences épiscopales et les évêques devraient alors oser suivre leur propre voie ». Une femme ayant une expérience ecclésiale rappelle que « les évêques peuvent déjà pratiquer la synodalité à petite échelle dans le cadre de leurs pouvoirs officiels ». Et cela "enfin sans crainte de Rome". "Chaque pays, c'est-à-dire la conférence épiscopale du pays, devrait pouvoir décider si des renouvellements/réformes doivent être autorisés en fonction du niveau de développement de la vie de l'église ensemble." Si une telle synodalité est pratiquée dans les églises locales, l'église universelle peut en profiter également. Car « les évêques apprennent à vivre vraiment la synodalité ». Une personne interrogée encourage les évêques à oser davantage la synodalité : « Ce serait bien si les évêques osaient enfin diriger leur diocèse sans regarder vers Rome. Ils ignorent désormais le pouvoir dont ils disposent et invoquent les décisions de Rome comme excuse. Avec les fidèles du diocèse, l'évêque pourrait donner la priorité à ce qui est important et juste pour son diocèse.

La contribution d'un Belge devrait compléter cette rubrique. Beaucoup de pensées réfléchies se produisent en lui. Le projet est remarquable en ce qui concerne une nouvelle relation entre les évêques locaux d'une plus grande région ecclésiastique, en l'occurrence la « province ecclésiastique » de Belgique :

« J'espère un changement dans la structure de l'église. Les diocèses doivent être réorganisés et peuvent peut-être encore exister sous la forme d'une grande paroisse (je souhaite aux villes leurs cathédrales). Cependant, le niveau de décision réel doit être plus élevé. Par exemple, les évêques belges les laissent exister, mais ils doivent s'uniformiser dans leur activité au sein de la province ecclésiastique belge. Le Conseil épiscopal, présidé par l'archevêque, pouvait prendre des décisions pour toute l'Église belge. L'archevêque n'est pas seulement un leader dans son archidiocèse, mais pour toute la province ecclésiastique belge. D'autre part, il devrait aussi y avoir un niveau intermédiaire (par exemple des patriarches : 1 ou 2 par continent) qui sont des « papes » au sein de leur patriarcat. Ils pourraient alors former à leur tour la Curie : tous les patriarches réunis. Le pape en tant que primus inter pares protège strictement le contenu de la foi, mais le pape ne s'occuperait pas de questions plus pratiques, les patriarches le feraient. Ils pourraient alors être plus sensibles aux sensibilités locales et aux différences culturelles. L'archevêque en tant que 'Pape' en Belgique, où les évêques peuvent se concentrer entièrement sur la charité, etc. et la charge administrative, les nominations... reposent entièrement sur l'archevêque. Les patriarches en tant que «pape» au sein du patriarcat ont des libertés relatives. Et ces patriarches forment alors la Curie avec le Pape, qui reste le chef de l'Église, notamment en matière de foi. Sa primauté et son infaillibilité ne font aucun doute. – Ce qui précède n'était qu'une idée totalement incomplète. Mais la base de ce que je dis, c'est que nous devons aller dans une église fédérale qui a la forme d'une toupie (jouet pour enfant). Mince en haut et en bas, large au milieu. D'une part, la fragmentation doit disparaître par le bas, certainement à l'intérieur d'un pays, d'autre part, le pouvoir du Pape doit être mieux partagé entre les différentes Églises locales. Idéalement 3 niveaux de gouvernement : le pape (et la curie et les conseils) pour les affaires mondiales importantes, les patriarches pour une église locale avec une relative liberté, et l'archevêque en charge de leur pays. Les évêques ordinaires peuvent alors vraiment être pasteurs et s'engager dans la charité, la liturgie, etc. C'est mon espoir pour le Synode. Ces structures sont reconsidérées à l'ère des médias et de la vitesse. Les niveaux de gouvernement doivent être plus grands et plus élevés, les organismes de bienfaisance plus petits et plus proches. – Cela me semble être positif pour l'œcuménisme car la liberté relative des patriarches permettrait à l'Église anglicane de se joindre par ex. B. les valeurs religieuses doivent correspondre. Mais ils pouvaient encore jouir d'une relative liberté en termes de tenue vestimentaire, d'administration ou même d'ordination des femmes. Il en va de même pour les patriarches d'Orient.⁷⁰

Dans une impressionnante nuée de textes sur les Églises locales en lien avec la synodalisation, le mot « plus » ressort, entouré des mots choix, responsabilité, diversité et, last but not least, valorisation. L'œcuménisme apparaît aussi : c'est le mot-clé de la section suivante sur les acquis de la synodalisation.

ILLUSTRATION3 : Wordcloud Église locale

synodalité dans les paroisses

Beaucoup de répondants sont impliqués dans leurs paroisses. Il n'est donc pas surprenant qu'ils s'attendent à ce que la synodalisation de l'Église catholique atteigne leur communauté locale et façonne leur vie et leur travail. Les répondants attendent donc « une synodalité jusqu'au niveau paroissial », « plus de participation en tant que membre de la paroisse ». "Une paroisse devrait - en tant que "microcosme" d'église - être aussi large que possible, et si cela commence à se refléter dans le macrocosme de l'Église universelle, la vague actuelle d'émigration pourra au moins être stoppée, je l'espère." Cette attente peuvent être trouvés dans le monde entier. Un homme du Canada souhaite "une acceptation de la possibilité d'une synodalité formelle au niveau diocésain et paroissial et des pas vers plus de démocratie dans l'église" du Synode mondial des évêques ⁷¹.

Les expériences de certaines personnes interrogées avec les conseils paroissiaux semblent mitigées. Ces instances au niveau de l'église locale ont évidemment encore un long chemin à parcourir vers une synodalité mature. « Notre conseil paroissial n'a pas été élu, mais spécifiquement sélectionné ; les préoccupations du pasteur sont approuvées. Les voix dissidentes dérangent. Il y a ainsi une impression croissante d'aliénation entre la direction de la paroisse et la population (de plus en plus petite...). La synodalité viendra probablement trop tard. Indépendamment de cela, une approche synodale serait au moins la méthode de choix si l'objectif est d'impliquer la vox populi dans les processus de prise de décision au moins dans une certaine mesure. » Un interviewé d'Autriche n'est pas particulièrement optimiste : « Je ne s'attendre à quoi que ce soit pour les paroisses dans un avenir prévisible. Les conseils paroissiaux continueront d'être incapables de prendre des décisions à moins que le pasteur ne le permette.

Avis sur les églises et paroisses locales

Les personnes interrogées ont déjà signalé que les églises locales ont un rôle clé à jouer dans l'inculturation - 72% sont d'accord avec l'affirmation : "Grâce à l'inculturation, les églises locales sont rendues responsables de la mission évangélique dans leurs cultures".

Une grande majorité des personnes interrogées souhaiteraient une réorganisation des relations entre l'Église locale et Rome. Cela ne correspond plus à la conception épiscopale du Concile Vatican II de voir les évêques locaux comme des organes exécutifs des instructions de l'Église centrale. Au contraire, l'évêque local devrait être plus étroitement lié au peuple diocésain. De nombreux participants à l'enquête voient un instrument dans les églises locales nommer l'évêque par le biais d'un corps électoral (70%) - ce qui dans certaines églises locales (par exemple en Suisse) est une loi historique. Ce choix est ensuite présenté au pape pour confirmation. Cela confirme que l'évêque local non seulement dirige synodalement l'église locale et la représente à Rome, mais symbolise également le lien avec l'église universelle au sens catholique. Quatre répondants sur dix (42%) pensent que le pape est libre d'accepter ou de rejeter une élection dans une église locale. En tout cas, le pape serait tenu de justifier un refus devant le corps électoral (78%).

En prenant ensemble ces déclarations sur les églises locales et leur relation avec Rome, trois types frappants peuvent être distingués : ceux qui ne pensent que localement - maintenant le pape n'a aucun moyen de ne pas accepter les évêques élus (cela compte parmi les répondants 32%). D'autres, en revanche, sont centralisés : ils rejettent trop l'église locale (16%). Le reste, ce sont les équilibrés, les glocals, car ils prônent une imbrication de l'église locale et de l'église universelle. Ils sont le groupe le plus fort de l'étude (52%). Là encore, les corrélations sont révélatrices :

Alors que l'écoute glocale prédomine en Amérique latine (79%), il y a des nombres supérieurs à la moyenne en Europe de l'Est (33%) et en Amérique du Nord (21%) qui sont orientés vers le centre romain. Il y a peu de palpeurs locaux en Amérique latine (9 %), surtout en Europe occidentale (33 %). Les résultats par pays mettent en évidence ces différentes distributions. Les centralistes se retrouvent dans les pays d'Europe de l'Est, ce qui est compréhensible compte tenu de la répression de longue durée dans la « totalité communiste » (Hongrie 40 % centrale ; Lituanie 50 % ; Ukraine 40 % ; Croatie 50 % ; Slovénie 86 %). Le type opposé de « locaux », en revanche, est surreprésenté en Allemagne (37 %) et en Colombie (67 %).

Cette typologie d'église locale est étroitement liée à l'autoritarisme. Plus un répondant est autoritaire, plus il est susceptible d'être central (non autoritaire : 7 %, autoritaire : 44 %). À l'inverse, la proportion de locaux est la plus élevée chez les non-autoritaires (45 %), puis chute fortement avec l'augmentation de l'autoritarisme (autoritaire : 16 %). Il y a des indications ici que le centralisme est moins une question théologique et beaucoup plus une question de structure de la personnalité.

points tournent autour du conseil paroissial et de la façon dont les décisions sont prises en son sein. Seulement 17 % ont indiqué qu'ils ne prennent pas de décisions au sein du conseil paroissial ; 46% soulignent qu'ils ne peuvent pas décider sans pasteur. 63% des répondants sont d'accord avec l'affirmation : "Dans mon travail de conseil paroissial, je souhaite prendre des décisions tournées vers l'avenir pour la paroisse." Attention, ils sont soucieux de prendre des décisions, pas (seulement) de conseiller. Ce faisant, ils ne minimisent pas le rôle des ministres, mais ils veulent que leur travail ait un impact significatif sur le développement de leur communauté. En conséquence, les trois quarts sont d'avis : « Indépendamment de la responsabilité des titulaires de charge, les commissions doivent non seulement donner des conseils, mais aussi pouvoir décider dans les affaires qui concernent tout le monde. » La maxime du Decretum Gratiani de 1140 rencontre une haute Approbation (73%) : "Ce qui concerne tout le monde, doit être décidé par tout le monde."

On distingue typologiquement les trois postes suivants : ceux qui n'attribuent aucune autorité décisionnelle au conseil paroissial et représentent ainsi la position du droit canonique actuellement applicable (8%), un deuxième groupe qui prend des décisions sans curé (50%) et enfin comme troisième attitude : on décide avec le pasteur (43%).

Sans surprise, les autoritaires représentent non seulement l'ordre établi, mais défendent également la juridiction de l'autorité (le ministre). Le fait qu'un conseil paroissial ne doit pas décider est représenté par 5% des non-autoritaires et 41% des autoritaires.

Les différences après l'autoritarisme dans la prise de décisions même sans pasteur sont considérables (non autoritaire 27%, autoritaire 64%). En conséquence, la différence dans la prise de décision conjointe est grande : parmi les autoritaires, il y en a au moins 41 %, parmi les non-autoritaires, en revanche, c'est 34 % au-dessus de la moyenne. 32% des autoritaires voient le fait qu'un conseil paroissial ne prend aucune décision, mais seulement 2% des non-autoritaires.

Alors que la loi ecclésiastique en vigueur ne prévoit aucune prise de décision par un conseil paroissial, 33% en veulent un avec le curé, et 50% également sans lui si nécessaire. Les personnes interrogées attendent un bon développement du droit canonique actuel.

Il est important que les interviewés ne soient en aucun cas (uniquement) concernés par une question de pouvoir lorsqu'il s'agit de faire passer la participation du conseil à la cogestion. On a présenté aux répondants l'énoncé : « Lorsque des décisions sont prises dans notre conseil paroissial, c'est toujours aussi un processus spirituel . » En moyenne, 40 % de tous les répondants n'étaient (plutôt) pas d'accord avec cette phrase. Ceux qui n'approuvent pas les décisions le voient un peu plus ainsi - pour 48% d'entre eux, de telles décisions ne sont pas un processus spirituel. Parmi ceux qui, en tant que conseillers paroissiaux, prennent des décisions avec le curé, ce n'est que 38%. Le fait que quatre répondants sur dix n'évaluent pas leurs processus décisionnels comme des processus spirituels peut être interprété de différentes manières. Soit ces interviewés passent à côté de la profondeur spirituelle de leur travail au sein du conseil paroissial, soit ils rejettent une spiritualisation des décisions, qui ne sont pas forcément simplifiées par une telle décision : il est fort possible que la spiritualité cache une peur du conflit très répandue dans l'église . Les conflits qui disparaissent sous un tapis spirituel peuvent devenir irréalisables.

Effets sur l'œcuménisme et révision du ministère de Pierre

Le sujet complexe de l'œcuménisme occupe une place importante dans les commentaires des personnes qui ont participé à l'enquête. Le premier accent est mis sur le petit œcuménisme parmi les églises chrétiennes. Mais alors l'horizon s'élargit vers le grand œcuménisme entre les religions du monde. Parfois, les non-croyants sont également inclus dans les considérations ; un mouvement œcuménique avec ceux-ci est encouragé.

Les attentes dans ce domaine sont pour la plupart positives et élevées. La synodalisation se voit attribuer une force unificatrice. Cet effet de promotion de l'unité est déjà évident dans les paroisses synodales. 62% sont convaincus que « la synodalité s'avère aujourd'hui le moyen privilégié pour préserver l'unité (koinonia, communio) de l'Église (communauté). Pourquoi cela ne serait-il possible qu'au sein d'une congrégation catholique locale et pas aussi dans le processus œcuménique d'unification ?

Ce n'est qu'occasionnellement que les pessimistes œcuméniques trouvent un « arrêt » intolérable ; celui-ci « restera parce que personne n'est vraiment prêt à bouger ! » Une personne interrogée s'attend donc à ce que le Synode mondial des évêques « élimine les obstacles artificiellement placés dans l'œcuménisme ». Cependant, la stagnation œcuménique n'est pas seulement perçue dans son propre foyer catholique. C'est pourquoi une personne interrogée aimerait plus de mouvement « comme dans les autres églises. Ceux-là aussi me paraissent pris dans une impasse actuelle ». Les « longues années de stagnation » doivent enfin toucher à leur fin, écrit un Luxembourgeois.

Selon quelques enquêteurs, les signes que l'œcuménisme prend de l'ampleur ne sont pas bons. Car il y a « malheureusement de grands désaccords, notamment sur la radicalité du camp conservateur (évêques en Allemagne, aux USA, en Pologne, en partie en Amérique du Sud et cardinaux bénéficiaires du Vatican, etc.). le monde orthodoxe, n'est pas le souci de débaucher les évangéliques plutôt que de rechercher l'unité ! pas facile qu'un « accord contraignant sur l'égalité de toutes les églises chrétiennes soit trouvé et que le catholique romain n'ait plus un statut spécial. Nous croyons tous au même Dieu.

service au monde

A ces pessimistes œcuméniques, les réalistes œcuméniques rétorquent que « l'œcuménisme devient de plus en plus important ». Et pas seulement en vue des églises ou du concert des religions du monde. Le monde déchiré exige "que tous les chrétiens de ce monde se considèrent comme un". Une répondante précise cela lorsqu'elle écrit : « L'œcuménisme peut être un bon exemple pour un monde profondément troublé. Il y a suffisamment d'autres choses qui divisent les gens, la foi n'a pas à le faire aussi. » Le terme œcuménisme retrouve son sens originel et prend en compte le οίκος, le monde dans son ensemble. Un monde ne peut survivre qu'ensemble. Cela amène une personne interrogée à souligner : « Un objectif important devrait être que les gens apprennent à comprendre qu'une bonne coexistence de cette seule humanité sur cette seule terre ne peut être atteinte que par l'œcuménisme, le respect et la coopération entre les religions pour la dignité humaine (dans chaque groupe social , chaque couleur de peau, chaque culture et sur chaque continent) peut réussir. Parler l'un à l'autre! respect l'un pour l'autre ! Assumer la responsabilité (pour nos pensées, discours et actions et aussi pour l'inaction !!). Et tout cela comme but honnête de nos actions. » Il est donc important pour le monde entier – pour urbi et orbi – « qu'il devienne enfin visible et perceptible que nous sommes en réalité une église, puisque nous sommes tous membres d'un seul corps avec le Christ comme chef ».

En valorisant l'unité des chrétiens précisément comme un service indispensable pour l'humanité divisée, les personnes interrogées marchent sur les traces de l'ecclésiologie de Vatican II. Dans la constitution dogmatique sur l'Église (Lumen gentium), cela a approfondi l'image de l'Église en vue du monde d'aujourd'hui (Gaudium et spes). Pour décrire cette image de l'Église, le Concile utilise la théologie sacramentelle traditionnelle, qui était également utilisée dans la christologie . Jésus-Christ est appelé l'Ursacrement, l'Église le Grundsakrament : « Dans le Christ, l'Église est le sacrement, pour ainsi dire, c'est-à-dire le signe et l'instrument de l'union la plus intime avec Dieu et de l'unité de tous les hommes. » (LG 1) Tant l'union avec Dieu que l'unité des hommes entre eux sont des réalités invisibles. Le but des sacrements est de rendre visible l'invisible. Jésus-Christ est donc loué comme « l'image du Dieu invisible » (Col 1, 15). Et l'Église unie dans l'amour met en lumière l'unité profonde d'une seule humanité en Dieu. Mais les sacrements non seulement montrent, ils promeuvent aussi, nous font avancer. Ils sont donc à la fois signes et instruments. Selon le Concile Vatican II, l'Église catholique considère que sa tâche centrale dans le monde d'aujourd'hui est d'être unie pour faire avancer l'unité de l'humanité.

C'est précisément ce service fondamental qu'un christianisme divisé ne peut rendre de manière crédible à l'humanité déchirée. Cela fait de la séparation une gêne, ce que les répondants soulignent explicitement. Par conséquent, il y a un besoin urgent d'une conversion de tout le christianisme dans le but de l'unité, sans perdre la richesse de la diversité historiquement développée. Des avancées œcuméniques sont nécessaires de toute urgence pour « surmonter le scandale de la division des Églises chrétiennes ». Il peut être utile d'examiner les distorsions et les développements historiques en tenant compte de «l'agacement de la séparation entre les confessions chrétiennes. Cependant, cela doit être élaboré dans le cadre d'un dialogue conjoint. Cela inclut la confiance dans la coopération du Saint-Esprit ("Je suis avec vous jusqu'à la fin du monde").

Cependant, le renversement espéré du christianisme divisé n'est pas un processus purement rationnel. Elle ne peut certainement pas être remplacée par des « subtilités théologiques ». C'est un répondant qui espère « que la douleur de la division de nos églises deviendra si grande que le mouvement entrera enfin dans le processus œcuménique ». Un homme d'Allemagne s'est fait le porte-parole de beaucoup de ceux qui ont participé à l'enquête : « Nous, croyants, aspirons à plus d'œcuménisme. Espérons que cela mettra également les évêques sous pression.⁷²

Nouvel élan

Compte tenu de la stagnation identifiée par certains répondants et de l'urgence perçue par beaucoup pour les chrétiens de servir ensemble dans le monde d'aujourd'hui, de nombreux répondants appellent à plus de dynamisme dans le mouvement œcuménique. « Il est urgent de donner un nouvel élan à l'œcuménisme ». Ce qu'il faut, c'est « un meilleur rapprochement et une meilleure coopération avec les autres Églises chrétiennes, sans retour en arrière et avec une pleine ouverture aux questions importantes actuelles », un « développement ultérieur prospère », « des progrès pratiquement perceptibles » . « Un « œcuménisme de mots vides » ne suffit plus. Car "une église comme celle que nous avons maintenant n'était certainement pas dans l'esprit du message de Jésus".

Cependant, beaucoup de choses qui font avancer l'œcuménisme n'ont pas à attendre le prochain Synode mondial des évêques. Aujourd'hui encore "il y a des marges de manœuvre qu'il faut utiliser ensemble". L'œcuménisme ne progressera que si, sur le chemin commun, chacun « met l'accent sur ce qui nous unit. Sommes-nous tous chrétiens ? - Et que chacun est autorisé à rester ancré dans sa foi sans se justifier - sinon ce ne serait pas œcuménique !" Il faut " rechercher et célébrer un terrain d'entente au lieu de toujours mettre les obstacles au premier plan. Les gens sont « plus loin » que l'église. Ils ne voient pas les obstacles qui leur sont constamment présentés." Un interviewé parle de « levée de pseudo-obstacles ». De grands pas doivent être faits dans l'œcuménisme, ce à quoi l' interviewé, qui les juge nécessaires, ne s'attend pas. Ce ne sera pas suffisant si seulement " l'ancienne guerre de tranchées a lieu".

Un commentaire mérite d'être mentionné. Une femme d'Allemagne nous rappelle qu'au cours des siècles, les églises chrétiennes ont développé leurs propres cultures. Les différentes confessions sont devenues « malheureusement comme des cultures étrangères » les unes aux autres. A cet égard, l'œcuménisme est « aussi une sorte d''interculturation' », dans laquelle chaque confession essaie de « mettre davantage l'accent sur ce qui unit ceux qui sont devenus étrangers ».

Objectif : unité dans la diversité ou réconciliation des différences ?

Le mouvement œcuménique progressera s'il s'accorde sur l'objectif. Il y a actuellement un débat houleux à ce sujet parmi les personnes engagées dans l'œcuménisme dans les corps ecclésiaux (universels) et dans les facultés de théologie. Il n'y a actuellement d'accord que sur ce que l'objectif ne peut pas être. Un « œcuménisme de retour » est exclu (également dans l'enquête). L'Église catholique aurait alors un "argument de vente unique", toutes les autres églises (si tant est qu'elles soient alors considérées comme telles) devraient "rentrer chez elles" au sein de l'Église catholique, qui seule fait le salut. Un interviewé se défend également contre « la complaisance et le déni : en aucun cas !

Il existe actuellement deux directions contradictoires en ce qui concerne la détermination positive des cibles. Une direction repose sur la diversité. Cela a augmenté historiquement. Pour ce courant, l'exigence d'unité est perçue comme un instrument d'appropriation subtile. Mais pour relier la différence à la préoccupation œcuménique, « réconcilié » est ajouté. Le but de l'œcuménisme n'est donc pas l'unité mais la réconciliation. Plus encore : dès que « les chrétiens sont réconciliés, l'œcuménisme n'est plus nécessaire ». La réconciliation exige, entre autres, que le rejet des autres églises chrétiennes soit levé et que les bulles d'interdiction soient déchirées. Ensuite, chaque dénomination/église peut finalement rester telle qu'elle est. Le statu quo historiquement évolué est factuellement légitimé par cet objectif. La prière de Jésus que tous soient un (Jean 17:21) est laissée aux études bibliques sans aucune conséquence.

L'autre direction, au contraire, met l'accent sur l'unité. La préoccupation œcuménique est satisfaite en ajoutant « dans la diversité ». Cette version cible se retrouve dans la plupart des commentaires de la présente enquête. La formule de « l'unité dans la diversité » est utilisée à plusieurs reprises. Dans sa grande interview d'ouverture avec Antonio Spadaro, le Pape François l'a dit ainsi : « Nous devons avancer unis dans nos différences. Il n'y a pas d'autre moyen de le devenir. C'est la voie de Jésus.

Plusieurs répondants s'attendent à ce qu'une synodalisation de l'Église catholique reconnaisse la diversité intérieure catholique, qui « rend également possible l'œcuménisme dans le sens d'une unité dans la diversité ». Un homme du pays de la Réforme souhaite « pour l'œcuménisme : tendre vers plus d'unité dans la diversité ». « L'unité de l'Église dans la diversité existe depuis longtemps. Il n'y a que des ecclésiastiques qui veulent se rendre importants et craignent pour leur travail, qui trouvent constamment de nouvelles excuses contre l'œcuménisme », critique une personne interrogée de Suisse, qui a de l'expérience dans l'œcuménisme et qui a actuellement le cardinal Kurt Koch, qui est principalement responsable pour l'œcuménisme au Vatican met. Avec l'objectif de « l'unité dans la diversité », « l'œcuménisme peut être un pas de plus dans le rapprochement mutuel, où pour moi la synodalité de l'Église catholique est ici moins importante que la volonté des décideurs pour plus de coopération et d'entraide ». reconnaissance dans une diversité possible, qui est toujours possible avec une unité dans la diversité. Une Église catholique plus synodale pourrait bien sûr aussi apporter plus de mouvement ici, puisque les gens de l'Église voient moins ce qui divise et plus ce qui est possible en commun qu'avec les ministres actuels de l' Église catholique, où l'accent est toujours mis sur ce qui divise. »

Une personne interrogée apporte des arguments anthropologiques pour le modèle de « l'unité dans la diversité ». Selon elle, « l'œcuménisme illustre l'unicité de chaque être humain et donc l'égalité, qu'il soit homme ou femme ! – Elle vit avec la diversité que Dieu crée continuellement et miraculeusement constamment !!!”

Œcuménisme : avec qui ?

L'histoire désormais longue du mouvement œcuménique montre qu'en plus des efforts visant à inclure toutes les communautés ecclésiales chrétiennes, il y a toujours eu un œcuménisme bilatéral. En outre, des tentatives sont faites pour rapprocher les nombreuses églises locales évangéliques, ce qui peut faciliter la communication avec elles. Un interviewé du pays d'origine de la Réforme a observé, non sans raison, que « l'œcuménisme n'est faisable et significatif qu'à petite échelle. Cependant, étant donné que les églises évangéliques en particulier ne sont pas contrôlées de manière centralisée, il n'y aura jamais d'œcuménisme à grande échelle des églises. Il y a trop de contacts, avec trop d'opinions. » Mais il voit aussi le pluralisme intra-catholique comme un obstacle lorsqu'il poursuit : « Alternativement, l'Église catholique se permet d'effacer ses propres prises de position régionales et à un moment donné de ne plus être perçu comme une église.

Il n'est donc pas surprenant que les participants à l'étude perçoivent des constellations très différentes même au sein du petit mouvement œcuménique intérieur chrétien. Pour eux, il n'y a pas un grand processus œcuménique, mais de nombreux sous-processus. Remarquables sont les contributions sur les relations entre l'Église catholique d'une part et les Églises orthodoxes et, plus encore, les Églises évangéliques d'autre part. ⁷³Les chances de succès de ces deux groupes œcuméniques partiels sont appréciées très différemment par les personnes interrogées. « Le dialogue œcuménique avec les Églises de la Réforme sera facile, mais certainement pas avec l'orthodoxie ». « Améliorer les Églises de la Réforme ». Un interviewé a donc « de grands espoirs pour une issue positive de ce synode. Cela changerait certainement la relation avec l'église évangélique d'une manière très positive. On peut se demander si cela aura également un effet positif sur les relations avec les églises orthodoxes.

Les différences dans les sous-œcuménismes façonnent également la performance de l'Église catholique : "Ce sera intéressant pour l'œcuménisme dans la mesure où nous pencherons davantage vers le côté protestant ou vers l'orthodoxe." Il se pourrait que les cercles à orientation traditionnelle de l'Église catholique sont plus d'un œcuménisme avec l'orthodoxie (pré-moderne), les temporisés, cependant, plus avec les églises (plus modernes) de la Réforme.

Indépendamment d'une telle évaluation, cependant, il est crucial que le processus lui-même gagne plus d'élan : c'est-à-dire à la fois "l'approche de l'orthodoxie et aussi des églises protestantes - mais l'objectif demeure : les églises doivent rester telles qu'elles sont (réformées !) Comprendre - unité dans la diversité". "Les particularités des églises catholiques et protestantes auront leur place", selon un interviewé du pays de Calvin et de Zwingli. Cela exige "une approche honnête les uns envers les autres envers les coreligionnaires des Églises orthodoxes, des Églises protestantes et des Églises libres". En plus des considérations du synode sur la synodalité et son impact sur l'œcuménisme, un participant à l'enquête d'Allemagne peut également faire une « définition préliminaire de quand et pourquoi un synode (et à quel niveau !) avec les églises de la Réforme et/ou les églises orthodoxes ensemble convoquées et exécutées » .

Œcuménisme avec les Églises de la Réforme

Dans l'étude, les interviewés privilégient la rencontre avec les Églises de la Réforme. Dans le cadre du prochain synode, « un pas vers les Églises de la Réforme » doit être franchi. « L'œcuménisme est particulièrement important en Allemagne, le pays de la Réforme. Par conséquent, les églises locales devraient avoir une plus grande liberté pour pratiquer l'œcuménisme. Pour moi, c'est moins une question d'Église universelle. » Un interviewé d'Allemagne a exprimé des regrets lorsqu'il a remarqué : « L'œcuménisme me semble être encore majoritairement ancré dans l'espace germanophone ».

En effet, dans l'étude, la plupart des commentaires sur l'œcuménisme partiel avec les Églises de la Réforme provenaient d'Allemagne, puis de Suisse : c'est-à-dire des deux principaux pays de la Réforme. Les répondants ont également des idées concrètes sur ce qui est important. Cela commence par le désir de "moins de mesures de démarcation avec l'Église protestante". Contrairement au document vatican « Dominus Jesus », déclaration romaine sur l'unicité et l'universalité salvifique de Jésus-Christ et de l'Église du 6 août 2000, les personnes interrogées prônent très bien « la reconnaissance de l'Église évangélique comme Église et pas seulement comme une communauté de foi". .

Cependant, la reconnaissance ecclésiologique de la communauté de foi protestante ne doit pas rester. Cela seul ne guérirait pas la douleur de la séparation. On s'attend plutôt à ce que "l'Église catholique trouve un moyen de s'unir aux protestants". Un participant à l'étude d'Autriche, qui est traditionnellement catholique, note pourquoi « la réunification avec l'Église protestante » est attendue depuis longtemps : « La raison de la scission à l'époque, par exemple la vente d'indulgences, est encore honteuse pour moi aujourd'hui. À mon avis, la scission a été indirectement provoquée par le comportement des responsables de l'Église à l'époque. » Mais ce ne sont plus des questions qui divisent aujourd'hui. Rien ne s'oppose à "un nouveau rapprochement dans un premier temps avec l'Eglise évangélique luthérienne (célébration commune du repas)". "Des offres concrètes de l'Église catholique pour des négociations d'union contraignantes avec les Églises de la Réforme du XVIe siècle" sont même attendues du Synode mondial des évêques.

Apprendre des évangéliques

Non seulement l'œcuménisme, mais aussi l'Église catholique elle-même bénéficieraient d'une telle démarche œcuménique d'unir les deux Églises sous quelque forme que ce soit.Cela pourrait apprendre beaucoup de l'Église protestante, notamment en ce qui concerne la synodalisation, si elle est disposée à le faire : donc plusieurs déclarations. Il y aurait « des progrès dans la démocratisation de l'Église catholique sur la base de l'exemple de la ou des Église(s) évangélique(s) !!! », s'enthousiasme un jeune interviewé d'Autriche. L'Église catholique pourrait également apprendre pour les processus de prise de décision locaux, qui conduisent à plusieurs reprises à l'irritation des communautés catholiques. Une personne interrogée en Allemagne déclare : « Ce serait formidable si les conseils paroissiaux avaient un véritable pouvoir de décision, par exemple sur la nomination du clergé, comme c'est le cas dans l'église protestante. De plus, les processus de prise de décision devraient généralement se dérouler de manière démocratique, avec des profanes et des employés à temps plein de tous les sexes ensemble.

Trois répondants soulignent que l'Église catholique devrait (enfin) apprendre de Luther. Une femme de Bavière a pensé qu'il serait bon que « certaines des préoccupations de Luther puissent être reconnues dans la perspective d'aujourd'hui. Il faut éveiller l'idée que nous ne pouvons gagner qu'ensemble en tant qu'Église. » Si cela se produit, « l'Église catholique s'avère capable de se réformer. Les idées réformatrices de Luther pourraient être soigneusement mises à jour et devenir une étape vers un véritable œcuménisme .

des difficultés

D'autres participants à l'étude ne sont pas aussi confiants. Un interviewé d'Allemagne voit « peu de place pour l'œcuménisme avec d'autres églises chrétiennes ». Il découvre la raison non seulement dans sa propre église. Pour lui, « le véritable œcuménisme exige aussi un mouvement considérable des partenaires non catholiques et la tâche d'une image de soi établie de longue date en se différenciant de l'Église catholique ».

De plus, de nombreux membres de l'Église catholique ont très peur de devenir protestants. Cela provoque "une grande opposition aux églises protestantes" de la part d'une section de l'Église catholique à tous les niveaux. Le cardinal de la curie Kurt Koch est accusé dans un communiqué qu'il "craint que l'Église catholique ne devienne évangélique comme le diable craint l'eau bénite". C'est pourquoi il n'y aura "pas de volte-face radicale vers la synodalité lors de la prochaine assemblée ecclésiale - ne serait-ce que pour éviter d'être accusé de devenir trop protestant". Au lieu d'une approche œcuménique, ce qu'il faut, c'est « un affinement du profil de l'Église catholique romaine et l'endiguement du libéralisme. Contrairement aux communautés de foi évangélique, une démarcation à l'air du temps de notre société ! Faire comprendre la proximité œcuménique profonde avec les Églises orthodoxes, orientales et nord-africaines. » Une déclaration de l'Allemagne est particulièrement dure : « Pas d'œcuménisme avec les hérétiques protestants. Séparation des évêques de toute hérésie protestante et de l'esprit du temps. Un œcuménisme fort avec les Églises orthodoxes, coptes et arméniennes.

L'œcuménisme avec les Églises orthodoxes

Au cours des dernières décennies, de hauts responsables de l'orthodoxie ont tenté d'enrôler les dirigeants de l'Église catholique pour qu'ils se joignent à eux dans la lutte contre la "laïcité" d'aujourd'hui. J'ai été témoin oculaire et auditif de la façon dont le métropolite orthodoxe Alfeyew Hilarion, chef du bureau des affaires étrangères du patriarcat de Moscou, a fait part de cette préoccupation au cardinal Kasper lors d'une conférence à Gnieszno, en Pologne. Pendant la pause, j'ai demandé au cardinal s'il accepterait cette offre dans sa réponse. Ce n'est pas si facile, dit-il. Les chercheurs confessionnels informés par la sociologie de la religion soulignent que la majorité des églises de la Réforme sont considérées comme plus modernes, tandis que la majorité des positions orthodoxes sont pré-modernes. L'Église catholique se situe quelque part au milieu, plus moderne depuis Vatican II ; mais il y a un va-et-vient catholique, un va-et-vient. En termes de modernité, l'Église catholique se révèle très polarisée, mais aussi en mouvement. Métaphoriquement parlant, le Concile Vatican II a été la conclusion d'une grossesse risquée d'une décennie, après laquelle l'Église catholique est finalement arrivée dans le monde (moderne).

Il semble que la proximité avec l'une des ailes intra-catholiques contribue à façonner la détermination du rapport à l'orthodoxie. En tout cas, c'est coloré dans l'enquête. On peut supposer que pour de nombreux répondants , le projet de synodalisation représente une nouvelle étape de développement sur la voie du monde moderne.

Une personne interrogée d'Allemagne s'y oppose exactement et souhaite que « j'espère que l'ancien rite sera bientôt pratiqué à nouveau dans l'Église catholique ! » Communauté eucharistique possible ! église, et à deux pas des communautés protestantes ».⁷⁴

Mais même sans cet arrière-plan soucieux de la tradition, qui devient visible dans les déclarations de ces personnes interrogées, certains plaident pour un œcuménisme accru avec les orthodoxes et considèrent la réconciliation, voire l'unité, comme bientôt possible et attendent des mesures en ce sens du Synode mondial des évêques. . Un Néerlandais voit « beaucoup plus d'unité avec les Églises orthodoxes orientales ; peut-être même une fusion. Cela pourrait être un tremplin vers beaucoup plus d'unité avec les autres confessions chrétiennes ».⁷⁵ Un autre est d'accord et s'attend également à "une nette avancée de l'œcuménisme, en particulier en ce qui concerne les Églises orthodoxes". Un répondant de Flandre, Belgique, estime que « l'œcuménisme peut passer à la vitesse supérieure avec les Églises orthodoxes ».⁷⁶

Depuis son entrée en fonction ⁷⁷, le pape François a souligné que l'Église catholique peut apprendre de ce que l'Esprit de Dieu a semé dans d'autres églises. Il se réfère au plus de collégialité et de synodalité qu'il rencontre dans la tradition orthodoxe. Dans sa déclaration gouvernementale « Evangelii gaudium », il écrit expressément : « Dans le dialogue avec les frères orthodoxes, nous, catholiques, avons l'occasion d'en apprendre davantage sur l'importance de la collégialité épiscopale et sur leur expérience de la synodalité. » (EG 246)

« Orientation à la pratique synodale de l'orthodoxie » : c'est ce que voit un interviewé allemand, ainsi que le pape. De même, un homme du Canada écrit : « J'aimerais particulièrement voir un changement dans la manière de « gouverner » les Églises orientales pour refléter une vision nécessaire de la Communion comme collégiale et non autoritaire. Cela aidera également en ce qui concerne l'œcuménisme avec les orthodoxes.⁷⁸

Cependant, tout le monde ne voit pas un modèle pour la synodalisation recherchée dans les églises d'orthodoxie. « L'exemple de l'Église orthodoxe nous montre que la « synodalité » est en contradiction avec l'unité de l'Église et ne peut donc pas être une voie viable pour l'Église catholique. » La participante à l'enquête n'a pas raison lorsqu'elle note que « l'Église orthodoxe ne connaît pas la synodalité » . “. Il n'est pas facile non plus de comprendre pourquoi, selon une personne interrogée, « la synodalité, surtout avec les Églises orthodoxes, peut même compliquer l'œcuménisme ». Il concède cependant ensuite que "plus de synodalité dans le sens d'un discernement communautaire des esprits pourrait être un fruit du pontificat du pape jésuite François".

La raison pour laquelle la synodalité pratiquée dans la tradition orthodoxe ne peut être exemplaire que dans une mesure limitée tient au fait que dans certains patriarcats du monde orthodoxe elle ne regroupe que les évêques. Certains patriarcats orthodoxes, en revanche, sont conscients de la participation de laïcs désignés. Cependant, cela ne satisfera pas le grand nombre de personnes de l'Église catholique qui espèrent une participation représentative des laïcs (y compris des femmes) et donc une décléricalisation de la synodalité pour l'Église catholique.

Si l'on prend ces réflexions sur une rencontre créative entre l'orthodoxie et l'Église catholique, alors le cardinal Kurt Koch peut être d'accord. Il voit actuellement peu d'enthousiasme pour l'œcuménisme chez les orthodoxes. Il appelle les deux Églises à se rapprocher plus résolument - ce qu'une Autrichienne souligne dans l'enquête : « De plus, l'œcuménisme n'échoue pas forcément à cause de l'Église catholique, mais l'Église orthodoxe en particulier est à des kilomètres d'une telle Église. (même les sous-groupes orthodoxes individuels ne peuvent pas travailler ensemble, comme nous l'avons expérimenté dans notre paroisse !!). » Mais s'il y a une ouverture œcuménique, les deux parties peuvent apprendre l'une de l'autre. "Plus de synodalité est nécessaire du côté catholique, et la nécessité d'une "primauté" du côté orthodoxe doit être reconnue", a déclaré le ministre œcuménique du Vatican dans l'organe de publication officiel Osservatore Romano.

La Kathpress rapporte en détail cette contribution du cardinal Koch : « Le président du Conseil pontifical pour l'unité explique comment le pape François comprend et veut promouvoir le principe de synodalité à tous les niveaux non seulement méthodologiquement, mais surtout spirituellement. L'Église catholique peut et doit encore apprendre de l'Église orthodoxe. Le prochain synode romain des évêques programmé par François en 2023 sur le thème d'une "église synodale" sera également extrêmement important sur le plan œcuménique. A l'inverse, selon Koch, les catholiques « peuvent attendre des Églises orthodoxes » qu'elles « prennent conscience qu'une primauté au niveau universel est non seulement possible et théologiquement légitime, mais aussi nécessaire ». Les tensions intra-orthodoxes autour du Concile orthodoxe de Crète de 2016 "auraient dû faire apparaître clairement la nécessité" de penser aussi universellement "à un office d'unité, qui ne devrait bien sûr pas se limiter à une simple primauté honorifique, mais devrait également inclure des éléments juridiques". '. Selon Koch, un document de la Commission théologique catholique-orthodoxe de 2007 constitue une base importante pour les approches à cet égard. Dans ce document, les termes « conciliarité » et « autorité », « synodalité » et « primauté » ont été expliqués et clarifiés à partir de le point de vue théologique. Selon le cardinal, il est clair que la synodalité et la primauté dépendent l'une de l'autre à tous les niveaux de l'Église et doivent se stimuler et se compléter mutuellement ».⁷⁹

Œcuménisme avec d'autres églises chrétiennes

D'autres églises chrétiennes font également partie de l'orientation œcuménique. Deux commentaires portent sur l'Église vieille-catholique. Une personne interrogée d'Allemagne remarque : « En tant qu'étranger, je suis très intéressé par l'observation des événements synodaux dans la petite Église vieille-catholique et je crois que l'on peut peut-être apprendre d'eux. » Un autre interviewé plus jeune peut imaginer « rattraper les réformes qui Vatican I a conduit à la fondation de l'Église vieille-catholique. En route vers la synodalité, l'Église vieille-catholique z. B. a également mis en avant le sacerdoce des femmes, l'abolition du célibat et des structures démocratiques à tous les niveaux.

Deux commentaires voient des mérites dans les Églises Chrétiennes Libres. L'un d'eux souhaite pour l'œcuménisme « une rencontre nouvelle et humble avec toutes les congrégations, en particulier celles qui se sont constituées au cours des dernières décennies. Nous pouvons apprendre beaucoup d'eux en termes d'inculturation. Et cela s'applique à toutes les régions du monde ! Nous sommes numériquement supérieurs aux églises et aux congrégations libres, mais cela ne dit malheureusement rien sur l'efficacité spirituelle (missionnaire). Ici, nous aurions une vraie raison de devenir plus humbles. » Une autre personne interrogée a également fait l'expérience que par rapport aux églises libres, leur propre « église n'est pas assez vivante, elle est « rouillée » (par exemple la hiérarchie). Il lui manque le feu, la passion que j'ai pu connaître dans certaines églises libres. Mon souhait serait un mélange de dévotion (comme d'habitude) et de joie/charisme. » Cet apprentissage se fait déjà sur place. Un Suisse a écrit : « Nous avons un « bon » œcuménisme dans notre congrégation avec les réformés et une église libre protestante, mais en réalité seulement dans les choses mineures et non dans les choses substantielles.

« Œcuménisme » avec les autres religions du monde

Dans certains commentaires, l'horizon de l'œcuménisme s'élargit d'un chrétien intérieur à un œcuménisme des religions du monde : « J'espère aussi un dialogue plus efficace avec les autres religions », note un Néerlandais. Une Autrichienne élargit également sa perspective : « Le mouvement œcuménique est très, très important, et diviser les Églises chrétiennes est un non-sens. Les différentes religions du monde devraient également se sentir liées comme des frères et sœurs ». Il faut, selon une Belge, « promouvoir le dialogue interreligieux ». « S'ouvrir à un véritable dialogue avec les religions est tout aussi urgent que s'ouvrir à un œcuménisme chrétien global », a déclaré une voix venue d'Allemagne.

Plus précisément, l'islam et le judaïsme sont mentionnés. Les quelques contributions à l'islam ne sont pas confiantes à cet égard. Un homme d'Allemagne a noté : « L'œcuménisme devient plus difficile – qui parle au nom de l'église évangélique en Allemagne ? Indépendamment de l'islam et de l'orthodoxie, eux-mêmes ne sont pas d'accord. » Un participant allemand à l'enquête est encore plus critique à l'égard de l'islam et attend que l'œcuménisme fasse ses preuves comme rempart contre l'islam qui pousse vers l'Europe : « Œcuménisme : plus rien sans lui !! Solidarité importante - Islamisation !! Cela me fait très peur, car les musulmans n'apprécient notre tolérance envers les autres confessions que dans les milieux éduqués.

Certains participants à l'étude étendent leur logique œcuménique même à des personnes qui ne s'identifient comme appartenant à aucune communauté religieuse et s'identifient comme non religieuses et parfois athées. Par exemple, une femme d'Allemagne souhaiterait « un dialogue sur un pied d'égalité non seulement avec les autres églises chrétiennes, mais aussi avec les autres religions et les non-croyants ». Un Autrichien va dans le même sens : « S'ouvrir à plus d'œcuménisme, au dialogue avec les autres confessions et religions et surtout les non-religieux ! » Importants sont « le respect et le dialogue avec les personnes d'autres confessions ».

Un Suisse résume les réflexions précédentes sur la dynamique œcuménique espérée. Il trace une ligne historique de Boniface VIII au pape François : « La prétention de l'Église romaine au seul salut (bulle Unam sanctam, 1302) en conjonction avec ses innombrables mauvaises décisions strictement non scientifiques (condamnation de Galilée, droits de l'homme, Darwin, la théorie de l'évolution , etc.) va de soi également ébranlé leur crédibilité dans le domaine central de leurs responsabilités (questions de foi). De nombreuses déclarations de foi ont ainsi été démasquées en tant que « chèques sans provision » et réglées (par exemple, le différend franciscain/dominicain sur l'immaculée conception de Marie). Une Église qui réfléchit à l'humilité au lieu du pouvoir et à l'écoute au lieu de s'affirmer regagne en crédibilité et devient un partenaire de confiance pour les autres Églises dans la lutte pour des déclarations de foi qui sont également responsables aujourd'hui. Le pape François le vit, même au-delà des confessions chrétiennes.

Œcuménisme de base

Il a déjà été mentionné dans plusieurs communiqués que les communautés chrétiennes locales sont un lieu privilégié pour (plus) de mouvement dans l'œcuménisme, et cela dans toutes les confessions et communautés religieuses. Quelques voix considèrent même qu'une unité des Églises chrétiennes est désormais possible parce qu'elle est pratiquée depuis longtemps dans l'œcuménisme de base. Cependant, cela est souvent négligé par les responsables. C'est pourquoi une femme d'Allemagne écrit : « Je souhaite la reconnaissance de l'œcuménisme, qui a longtemps été pratiqué à la base. » Une autre affirmation est encore plus claire : « L'œcuménisme en Allemagne - dans ma perception - n'est de plus en plus pratiqué par les autorités officielles. l'église, mais par des laïcs sur place. Après le Synode, je voudrais voir une bouffée d'air frais en matière d'œcuménisme. Cela nécessite de se détourner des querelles théoriques (voir Communion commune), qui empêchent l'œcuménisme honnête et que les « gens d'église » ont depuis longtemps corrigés en votant avec leurs pieds. Un peu plus de sens des réalités devrait faire du bien à la Curie. » Il est jugé possible « de rapprocher le haut et le plus haut corps des grandes églises chrétiennes, comme c'est déjà très souvent le cas au niveau de la base ».

Les répondants associent cela au souhait que la dynamique d'en bas atteigne également les niveaux supérieurs et rapproche les Églises chrétiennes : « Les structures des Églises locales ont besoin d'être renforcées pour progresser dans les processus œcuméniques et agir de manière responsable. un gain "Plus de place pour l'œcuménisme d'une manière liée à la région". Et parce que certaines congrégations éprouvent que leurs ministres ne soutiennent pas leur engagement œcuménique, le souhait est exprimé « que les ministres locaux soient encouragés et, si nécessaire, signalés, à agir et à penser œcuméniquement dans leurs congrégations ». Si les ministres ne sont pas disposés à le faire, dans certaines congrégations "l'œcuménisme est pratiqué localement et relève de la responsabilité de la direction de la congrégation (pas nécessairement un prêtre)". Cependant, ce n'est souvent pas toute la congrégation qui vit et agit de manière œcuménique, mais un groupe. A cet égard, une extension est souhaitable, note une femme d'Allemagne : « L'œcuménisme vivant doit aussi être pratiqué par les chrétiens d'église, pas seulement par un groupe de l'église. Les chrétiens devraient également être habilités à le faire. – Combien de chrétiens aujourd'hui sont encore capables d'avoir des conversations théologiques (religieuses) avec d'autres confessions ?

Cet œcuménisme pratiqué à la base est lié à l'idée que la promotion de l'œcuménisme au niveau local est un instrument précieux pour promouvoir l'œcuménisme dans son ensemble. Beaucoup serait accompli si « l'œcuménisme pratiqué et vécu dans les paroisses était également approuvé par Rome ». Il pourrait bien y avoir « plus d'opportunités pour l'œcuménisme local/régional ».

Hospitalité œcuménique

Si le mouvement œcuménique doit prendre un nouvel élan, tous ceux qui y participent doivent avoir un esprit œcuménique et une hospitalité œcuménique. Il y a des indications de cela dans les déclarations faites dans l'étude.

L'œcuménisme commence par un regard sur soi et sur sa propre condition, et cela dans le miroir de l'Évangile. « J'aimerais qu'on se regarde d'abord, puis qu'on regarde d'abord ou qu'on fasse le pas vers les autres confessions ». Ce processus d'autoréflexion porte davantage sur la "radicalisation" - c'est-à-dire l'enracinement dans l'Evangile - que sur une (redoutée) "dilution du contenu de la foi". "Remettre en question ses propres positions au regard des convictions des autres" n'est pas œcuménique opportun.

Les Églises qui se sont renouvelées (réformées) de l'intérieur peuvent alors entrer dans l'espace de « l'hospitalité œcuménique ». Ils apportent avec eux « une volonté croissante de tendre la main les uns aux autres en tant qu'enfants de Dieu » et « une empathie mutuelle » ; ils pratiquent « l'amour et l'appréciation mutuelle », « le respect mutuel sans affaiblir/relativiser nos croyances » ; ils sont prêts à "s'accepter et à se tolérer".

Dans cette salle d'hospitalité œcuménique, un dialogue se déroule à hauteur d'homme - donc pas « d'œcuménisme sur de grands chevaux ». Ce dialogue commence par le fait que « l'Église catholique s'ouvre aux autres Églises et les écoute ». Les intéressés « ne se perdent pas de vue ». Chacun fait un sérieux effort « pour ne pas se focaliser sur ce qui (soi-disant) sépare, mais sur ce qu'il a en commun ». Ils "regardent plus ce qu'ils peuvent faire ensemble que ce qui les différencie". "La volonté de parler de solidarité œcuménique doit être clairement signalée afin que des projets communs puissent en découler plus facilement." Les « résultats de la commission œcuménique élaborée jusqu'ici » sont reconnus par tous. « Les décisions sont (également) soutenues par la base et non dictées 'd'en haut'. Cela crée également une attitude ouverte propice au dialogue.

problèmes

L'étude identifie une poignée de questions importantes sur lesquelles le dialogue espéré devrait avoir lieu dans l'espace de l'hospitalité œcuménique. En pratique, cela pourrait conduire à « qu'à l'avenir il n'y ait plus que des congrès ecclésiaux œcuméniques ». Ce sont les grands blocs thématiques qui seront discutés : la hiérarchie des vérités, la Sainte Cène commune et la lutte pour un renouveau du ministère de Pierre.

hiérarchie des vérités

Dans le décret sur l'œcuménisme Unitatis redintegratio du Concile Vatican II , le concept d'une hiérarchie des vérités est recommandé pour aplanir la voie dans les questions œcuméniques, après le rejet de l'irénisme auparavant faux, mais un effort théologique linguistique a également été exigé:

« La manière dont la foi catholique est formulée ne doit pas constituer un obstacle au dialogue avec les frères. Tout enseignement doit être présenté clairement. Rien n'est plus éloigné de l'esprit œcuménique que ce faux irénisme qui gâte la pureté de la doctrine catholique et en obscurcit le sens originel et sûr. En même temps, cependant, la foi catholique doit s'exprimer plus profondément et plus correctement, d'une manière et dans un langage qui puissent aussi être vraiment compris par les frères séparés. De plus, dans le dialogue œcuménique, les théologiens catholiques, fidèles à l'enseignement de l'Église et cherchant à explorer les mystères divins dans une recherche commune avec les frères séparés, doivent procéder avec amour de la vérité, amour et humilité. En comparant les enseignements les uns avec les autres, il convient de garder à l'esprit qu'il existe un classement ou une «hiérarchie» des vérités dans l'enseignement catholique selon les différentes manières dont elles se rapportent au fondement de la foi chrétienne. Ainsi sera préparée la manière dont tous, dans cette compétition fraternelle, seront poussés à une connaissance plus profonde et à une présentation plus claire des richesses insondables du Christ. » (UR 11)

Selon un interviewé d'Allemagne, le fondement de cet édifice de vérité est la croyance commune en un seul Dieu : « Il n'y a pas de Dieu catholique ou protestant ! le participant à l'étude associe cela au souhait qu'« après 500 ans de séparation, les choses devraient enfin avancer à vue d'œil. De toute façon, le « peuple » ne comprend plus cette discussion académique. Les paroisses sont bien plus avancées que « celles d'en haut ». Dieu merci ! » Cela montre que cette concentration sur le centre commun de la foi peut non seulement être un défi pour la théologie académique et les discussions d'experts œcuméniques, mais doit également façonner la proclamation. Un répondant espère « une nouvelle définition de ce que nous avons en commun en tant que chrétiens. Celles-ci doivent être peu nombreuses, mais les principales déclarations de foi.

Sur ce seul fondement de l'édifice de la foi, une instruction religieuse commune dans les écoles serait également possible : « Là où la coopération est immédiatement possible sans les obstacles de la tradition, elle peut être pratiquée : l'exemple central devrait être l'éducation dans les écoles publiques dans un esprit œcuménique. instruction religieuse dans une matière « religion chrétienne » !

Des positions communes ont déjà été trouvées dans certains domaines, des projets communs se sont développés dans ces domaines, et de nouveaux peuvent être ajoutés. Une personne interrogée d'Allemagne s'attend à ce que "les voies synodales œcuméniques soient mises en place, par exemple dans les questions environnementales, dans l'enseignement social ou l'étude biblique". Cette dernière est facilitée si « la tradition n'est pas placée au-dessus de l'Ecriture Sainte (s'applique à toutes les églises chrétiennes : un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême) ».

Les commentateurs recommandent que leur propre église "apprenne enfin de l'œcuménisme comment mieux ouvrir les portes aux femmes". En retour, le souhait est exprimé que "les protestants comprennent la dévotion à Marie". Le Concile Vatican II y a apporté une contribution importante en incorporant la mariologie à l'ecclésiologie. Marie, en tant que récipiendaire, est considérée comme l'un des symboles primordiaux d'une église qui accueille Dieu.

L'ecclésiologie reste plutôt un sujet marginal dans les apports des interviewés, même s'il a entraîné de graves bouleversements œcuméniques à travers « Dominus Jesus » jusqu'aux éclaircissements du cardinal Walter Kasper, responsable de l'œcuménisme à l'époque. Il ne faut « pas mettre en avant la compréhension de l'Église lorsqu'on entreprend des pas dans l'œcuménisme (il s'agit de croire en l'autre et d'être sur le chemin) », dit un interviewé d'Allemagne. Cependant, il pourrait être intéressant pour l'Église catholique de tenter un "alignement des structures ecclésiales sur les Églises de la Réforme". Un autre peut même envisager "une direction d'église œcuménique" après accord.

Souper commun

Les commentaires sur la question tant débattue de la communion prennent beaucoup de place. Il s'agit d'une question pastorale urgente, surtout dans les pays mixtes. La situation actuelle est perçue par les couples interconfessionnels comme une impertinence. Une Suissesse trouve des mots émotionnellement forts et clairs: «Je m'attends à ce que dans la communauté œcuménique, de véritables services conjoints aient lieu 'avec l'âme et les mains et les pieds', pas si pseudo-œcuméniques. Je connais des prêtres et des laïcs femmes et hommes qui sont encore complètement derrière la lune à cet égard et ne célèbrent l'œcuménisme vécu que parce qu'ils en sont bombardés. Ce qu'il faut, c'est une réelle volonté de prendre au sérieux la foi de l'autre et de ne pas penser que seule ma foi est la seule vraie. Pour moi, cela n'a rien à voir avec le christianisme tiède. non, cela inclut d'être ouvert à vous ! »

Pour de nombreux répondants, il est grand temps d'avoir une « communion fraternelle » avec « une invitation et une participation mutuelles ». « Les obstacles à une communion commune doivent être levés en vue de l'exemple de Jésus. » Car ce n'est pas l'invitation de Jésus qui l'empêche actuellement, mais « les questions de droit canonique sont essentiellement responsables de l'Eucharistie commune, qui peut être modifié si l'on veut". Bon nombre de communautés locales décident elles-mêmes quand « il ne se passe plus rien dans l'œcuménisme, par exemple l'Eucharistie commune. Analogue au dicton 'il y a la guerre et personne n'y va' cela signifie alors 'il n'y a pas de souper commun et nous le faisons juste' ». Ce développement peut se faire par étapes : « Nous n'avons pas encore besoin de pouvoir célébrer l'Eucharistie/Communion ensemble ; mais que tous les baptisés puissent recevoir l'Eucharistie serait vital. » « Nous sommes sœurs et frères de l'Unique Seigneur Jésus-Christ. Les frères et sœurs qui croient sérieusement ne devraient donc pas se voir refuser la participation au sacrement de l'autel. » Tôt ou tard, cependant, s'avancer pour recevoir le corps du Christ dans les célébrations de la communion protestante et catholique sera comme le baptême et « l'éducation religieuse des enfants » : ce seront les personnes concernées qui prendront la décision et verront ensuite comment la direction prend réellement note de leur décision. Une « reconnaissance (mutuelle) des sacrements » est donc appropriée.

Bien sûr, beaucoup souhaitent que de tels développements d'urgence extraordinaires ne soient pas nécessaires pour que « tous les chrétiens puissent être admis à la Cène du Seigneur, et cela au-delà des spéculations théologiques sur le « dogme de la transsubstantiation ». Un interviewé serait très content « si les évêques osaient enfin diriger leur diocèse sans regarder vers Rome. Ils ignorent désormais le pouvoir dont ils disposent et invoquent les décisions de Rome comme excuse. Avec les fidèles du diocèse, l'évêque pourrait prioriser ce qui est important et juste pour son diocèse. Alors il y aurait enfin de la diversité dans l'unique Église de Jésus-Christ. Et l'œcuménisme serait alors aussi une évidence ! » Dans le même ordre d'idées, une Polonaise a voté pour « l'instauration de l'intercommunion entre l'Église catholique et les Églises protestantes » ⁸⁰.

Quelques voix calmes conseillent la prudence lors de la résolution de ce problème pour bon nombre des personnes concernées. "L'œcuménisme ne doit pas conduire à l'abandon des sacrements dans l'Église catholique." "Les différences doivent être examinées et discutées, mais l'essentiel ne doit pas être perdu."

Un participant à l'étude a réfléchi profondément à cette question. Elle écrit : « 'catholique' signifie 'englobant tout', 'concernant le tout'. Pour moi, cela signifie d'une part l'importance d'impliquer des laïcs chrétiens enthousiastes et engagés dans la liturgie et la pratique des services catholiques et donc leur réforme dans le but d'éveiller et de promouvoir l'intérêt d'un groupe cible plus large. D'autre part, cela se traduit par la nécessité de créer des cultes plus orientés vers l'œcuménisme et de les rendre accessibles à un public encore plus large afin de permettre au plus grand nombre possible d'accéder à leur origine divine, doublée d'une offre complète d'informations qui donnent un bon aperçu des différentes possibilités et intensités de la pratique religieuse. A partir de là, une affiliation à l'une ou l'autre orientation religieuse spécifique peut se développer. Et à partir de la combinaison d'offres approfondies au sein de l'église d'une part et d'événements interconfessionnels d'autre part, l'unité dans la diversité - comparable à la biodiversité de la création - pourrait être vécue et exprimée.

Réflexion sur la primauté de Pierre

Sur le chemin de l'unité, les Églises chrétiennes luttent non seulement pour les sacrements clés du baptême et de l'Eucharistie, mais aussi pour une compréhension de l'office, en particulier de l'office pontifical. Les papes récents ont signalé leur volonté de s'engager activement dans la redéfinition de leur fonction au nom de l'unité.

Les commentaires de l'étude soutiennent cet effort. Une « refonte du rôle de la papauté » est nécessaire. Si cela se produit, "cela pourrait et devrait entraîner de nouvelles impulsions pour l'œcuménisme." Pour cela, "même la papauté dans sa forme actuelle pourrait devoir être remise en question". « En ce qui concerne la papauté, j'espère positivement, l'ouverture des premiers siècles et des évêques courageux !

Une pierre d'achoppement œcuménique majeure est le Concile Vatican I et sa conception de l'office papal à travers le dogme de l'infaillibilité. Il est clair pour de nombreux répondants qu'"une nouvelle version œcuménique compatible de l'office papal ne peut éviter une révision du dogme de l'infaillibilité du pape et du dogme de la 'seule vraie église', une rupture claire avec le centralisme romain". "La primauté et l'infaillibilité du pape doivent être redéfinies et ainsi lever une pierre d'achoppement majeure de l'œcuménisme." L'Église catholique ne peut éviter "d'aborder explicitement la manière dont la primauté papale est exercée." L'alignement avec le pape était une erreur." Une « abolition de la toute-puissance du pape due au concile Vatican I » est exigée.

Pas d'église papale impériale

Plusieurs demandes de parole indiquent quelle forme de l'office pontifical doit être surmontée. Une personne interrogée d'Allemagne peut imaginer un christianisme complètement dépourvu d'office pontifical, du moins "sous sa forme actuelle", si cela empêche ou retarde le développement de l'œcuménisme. Le pape n'est « pas un porteur de pouvoir omnipotent ». Ce qui doit arriver est "un détournement de l'impérialisme romain de l'ère impériale, qui a persisté dans l'église papale hiérarchique jusqu'à ce jour. Ce n'est pas compatible avec l'exemple et l'enseignement de Jésus (lavement des pieds). » Raison suffisante « pour renoncer à la prétention de la primauté de l'Église catholique romaine sur toutes les églises chrétiennes sans remplacement ». « Il faut abolir la papauté. Le pape n'est rien d'autre que le pharaon dans l'Égypte ancienne.

Parallèlement à ces idées radicales, des conseils plus doux sont avancés pour une modification de la papauté. Ce qu'il faut, c'est "une aide au pape pour qu'il n'ait plus à prendre des décisions solitaires". Un répondant de la République tchèque pense avec empathie dans la même direction et voit une telle mesure d'allègement pour le titulaire du ministère Petrus dans une synodalisation de l'Église catholique : "A la suite d'une synodalisation raisonnable, les déclarations et décisions de l'Église devraient gagner beaucoup en compétence et en efficacité, surtout si la participation des laïcs (tout en respectant le principe « celui qui décide est aussi responsable ») est renforcée. Le pape ne devrait plus se sentir comme un solitaire.

Une nouvelle image du Pape : Primus inter pares

Certaines des personnes interrogées ont écrit sur ce à quoi l'office papal ne devrait pas ressembler, tandis que d'autres ont repensé les images d'un office papal compatible ou du moins plus compatible avec l'œcuménisme, c'est-à-dire « ne s'opposant pas à l'œcuménisme ». Ceci "est un cadeau s'il est correctement exercé". de Benoît XVI Le titre aboli du Pape de "Patriarche de l'Occident" doit être à nouveau accepté par l'évêque de Rome.

Selon un Suisse francophone, le pape sera à l'avenir caractérisé comme " acter que le pape est le primus inter pares", ce qui signifie que le pape est "le premier parmi ses pairs". Cela "pourrait aussi rendre possible une union avec l'Eglise d'Orient".

L'office pontifical réformé devient « au service au sens de Frère Alois ». Il « a sa fonction importante dans le service de l'unité et aussi la représentation de l'évangile et de l'église dans le public mondial ». Aussi au sein du christianisme " il promeut l'unité de l'Église dans la diversité de ses manifestations et rites régionaux et spirituels. Tous les chrétiens forment l'Église; c'est ainsi que le Christ l'a voulu. La diversité en termes de rites est souhaitée dans cette église. Le Pape coordonne les rites confiés à sa coordination ». Il est « le garant de l'unité de tous les chrétiens ».

Une recommandation spirituelle est donnée aux futurs papes : "Il serait bon aussi de se souvenir de Pierre, qui s'est marié et qui a trahi Jésus trois fois." autorité à laquelle tous doivent se soumettre pour être église".

Cependant, le pape n'assume pas seulement un " rôle de modérateur" neutre quant au contenu, quelque chose lors des réunions des responsables de toutes les églises chrétiennes. Lorsqu'il s'agit de fidélité à l'Évangile et donc de graves conflits de foi, il a également la possibilité d'objecter et d'objecter. Une personne interrogée d'Allemagne esquisse un scénario : « Je m'attends à ce qu'à l'avenir il y ait des synodes, peut-être divisés en groupes linguistiques ou continents, qui auront également des pouvoirs de décision en matière de foi et de liturgie, comme c'était le cas au début Moyen-âge. Le pape ne peut être en désaccord que sur des décisions religieuses très sérieuses et renvoyer les affaires au synode pour renégociation. En cas de litige, une question doit être transmise aux autres synodaux pour vote. Après leur vote, le pape est également lié par une décision à la majorité.

Donc, si seulement quelques-uns voient un avenir de christianisme uni sans office papal, l'écrasante majorité préconise une transformation selon laquelle l'office papal rend non seulement le ministère de Pierre acceptable pour l'église chrétienne, mais le voit également comme un don de Dieu qui a été utilisé pour répondre à la demande de Jésus - que tous soient un - contribue durablement et puissamment. Pour la plupart des commentaires, ce n'est pas la dévalorisation de l'office pontifical qui est à l'ordre du jour, mais une revalorisation et, en ce sens, un développement et un progrès œcuménique.

Les contributions contiennent également des idées originales pour modifier l'élection papale. Il est surprenant que cela reste un processus purement intra-catholique. Dans la mesure où il s'agit d'un office d'unité accepté par toutes les églises chrétiennes et doté de droits clairs, le principe médiéval du Decretum Gratiani (1140) "aucune décision sans ceux qui sont affectés par la décision" ne pourrait être appliqué. Alors les formes de participation de toutes les églises chrétiennes à l'élection du pape ne seraient pas complètement absurdes. Cependant, les commentaires considèrent la future élection papale comme une affaire purement intra-catholique. Cependant, suivant le principe de la participation synodale, cela doit se faire différemment. Le fait que seuls les cardinaux nommés par le pape élisent le pape en conclave porte des traits de cléricalisme.

Un interviewé d'Autriche imagine la future élection d'un pape comme suit : « L'élection papale est organisée différemment - le pape n'élit plus des cardinaux éligibles qui élisent ensuite le prochain pape, mais les églises locales élisent des délégués qui se rendent à Rome pour élire le pape. et de là, le nouveau pape est élu. Les pouvoirs du Vatican sont restreints. Les cérémonies courtoises seront enfin abolies. » Le bureau sera également conçu de manière plus contemporaine. « Il est élu pour un mandat déterminé. En cas d'empêchement, il a un suppléant qui est également élu. Tous les fonctionnaires à la retraite doivent quitter le Vatican et rentrer chez eux. Selon cela, ils ne devraient pas être autorisés à siéger ou à voter dans les offices ecclésiastiques, mais ils devraient participer à la pastorale selon leurs capacités. »

Un pape impliqué dans le synode

La modification de l'office pontifical n'est pas seulement due à l'œcuménisme, qui stagne en raison de sa forme historiquement évoluée. Au sein de l'église également, il y aura un changement dans l'administration papale si une synodalisation de l'église a lieu. Dans la mesure où cela modifie les structures consultatives et décisionnelles, « le pouvoir pontifical est (re)défini et limité ». Ce qui se passe alors est « une synthèse fructueuse du leadership papal et des analyses synodales régionales des défis pastoraux et dogmatiques pour une présence mondiale de l'Église ». Les participants à l'étude voient un tel développement de la papauté venir. Le pape François veut les faire avancer. Dans une interview avec Antonio Spadaro lorsqu'il a pris ses fonctions, il a déclaré : « Vous devez y aller ensemble : le peuple, les évêques, le pape. La synodalité doit être vécue à différents niveaux. Il est peut-être temps de changer la méthode du synode, car l'actuel me semble statique. Cela peut alors aussi avoir une valeur œcuménique - surtout avec nos frères orthodoxes. D'eux on peut en apprendre encore plus sur le sens de la collégialité épiscopale et sur la tradition de la synodalité. L'effort de réflexion commune, de regarder comment l'Église était gouvernée dans les premiers siècles avant la scission entre l'Orient et l'Occident, portera ses fruits au moment opportun. Ceci est important dans les relations œcuméniques : non seulement pour mieux connaître ce que l'Esprit a semé chez les autres, mais surtout pour mieux le reconnaître comme un don aussi pour nous. Je voudrais poursuivre la réflexion sur la primauté de Pierre entamée en 2007 par la Commission Mixte. Elle aboutit à la signature du document de Ravenne ⁸¹. Il faut continuer sur cette voie."⁸²

Le pape François réussira-t-il ? Une personne interrogée, qui s'attend à une énorme résistance à la Curie, se demande si le changement ne devrait pas être provoqué par le dernier recours au « vieux » pouvoir papal : « Je voudrais voir la synodalité renforcée et j'espère que le pape la fera aussi respecter. - aussi contre la volonté des évêques, qui la rejetteront ; s'il le faut, il doit ici user de sa primauté de juridiction – une dernière fois (?), c'est-à-dire s'en servir pour se déresponsabiliser un peu au profit de la synodalité pour l'avenir !

L'œcuménisme comme processus spirituel

L'œcuménisme affecte également les structures de pouvoir et de prise de décision des Églises. Cela est particulièrement évident dans la discussion sur la fonction papale. Avoir raison joue également un rôle dans les discussions théologiques, ce qui ressemble certainement à du pouvoir. Mais le niveau de pouvoir est plus la peau visible de l'effort œcuménique. Selon de nombreux commentateurs, leur âme est un processus profondément spirituel. L'action humaine est inséparable de l'action divine. Elle a besoin d'un dialogue historiquement sensible ainsi que « d' une confiance dans la coopération de l'Esprit Saint (« Je suis avec vous, jusqu'à la fin du monde ») ».

L'objectif de l'œcuménisme est façonné d'une part par la mission confiée à l'Église. Par conséquent, "la construction du royaume de Dieu est plus importante que le sophisme théologique". L'œcuménisme « ancré dans l'ordre de l'Évangile » en reçoit « l'orientation et la direction ». "En faisant confiance aux différentes manières de prêcher et à l'organisation de l'église locale, la proclamation de l'évangile est au centre et la papauté y est impliquée de manière crédible et active."

D'autre part, pour pouvoir accomplir cette tâche, il faut un christianisme qui « grandisse de plus en plus dans une foi commune ». Cela fait « de l'œcuménisme un cheminement commun vers l'amour de Dieu, conduit avec soin et respect ». La prière interconfessionnelle, comme celle de la Pentecôte à Rome en 2017, ou la prière pour l'unité des chrétiens à chaque messe (dans la situation actuelle de l'œcuménisme, c'est plutôt « une moquerie de Dieu par l'Église catholique ») peuvent nourrir la processus œcuménique dans sa profondeur spirituelle. Une personne interrogée en Allemagne espère « que la dévotion du Christ envers ses croyants gagnera en poids et en orientation. Lorsque nous mettons son leadership et son leadership au premier plan, l'œcuménisme réussira. » Même si nous « reconnaissons que nous sommes des frères et sœurs différents, le Christ est au centre de nous tous. » tâche principale de tous les chrétiens ». Selon un Autrichien interrogé, le processus œcuménique se nourrit d'une « réflexion sur ce qui était important pour son fondateur, Jésus-Christ, dans sa vie et dans son message. L'accent ne doit pas être mis sur l'Église, mais sur Jésus-Christ, dont les valeurs incarnent la dignité humaine et l'humanité. Si les Églises chrétiennes prennent conscience de leurs racines communes et respectent les différences, je pense qu'un chemin œcuménique commun est possible et souhaitable. » Ce qui « unit finalement, c'est le même Dieu sous la forme de Jésus-Christ ! l'unification au plus profond des croyants se produit, l'œcuménisme a atteint son but. Le mot est alors superflu. Cependant, à l'heure actuelle, comme une épine dans la chair des Églises, « l'œcuménisme sans parole rappelle une division non jésanienne, faite par l'homme ».

Avec ces références à l'œcuménisme comme processus spirituel, le pape François reçoit un « vent de dos ». Il nous rappelle constamment cette dimension : « C'est important dans les relations œcuméniques : non seulement pour mieux connaître ce que l'Esprit a semé chez les autres, mais surtout pour mieux le reconnaître comme un don pour nous aussi ».⁸³

Instructions pour l'œcuménisme pratique

Certaines contributions font référence à des mesures pratiques, qui peuvent transformer de belles paroles sur l'œcuménisme en actes. Une personne interrogée en Allemagne souhaitait « un dialogue constant avec les communautés chrétiennes façonnées par la Réforme », mais l'a finalement trouvé insuffisant. "Au contraire, l'œcuménisme se renforce par des échanges systématiques et une collaboration planifiée", souligne un Autrichien. Cela apporte aussi des avantages. Car même si le dialogue entre experts et responsables ecclésiastiques est difficile, « les projets sociaux communs sont perçus comme porteurs de sens ; cela se traduit par des actions liturgiques communes (par exemple, la Journée mondiale de prière pour les femmes) ». Rien ne s'oppose à une « coopération basée sur le partenariat à tous les niveaux ». Une femme du Royaume-Uni est d'accord : « J'espère une collaboration plus œcuménique entre les Églises catholique et protestante. J'espère une plus grande coopération au niveau pratique de la base.⁸⁴ De cette manière, on peut également parvenir à ce que « les efforts œcuméniques se réduisent au mieux à un échange respectueux de plaisanteries ».

Poule et œuf : la synodalisation et le mouvement œcuménique

Dans la plupart des contributions, un lien étroit entre une synodalisation de l'Église catholique et un dépassement de la stagnation observée dans l'œcuménisme est supposé. « Si la synodalité est alors aussi vécue, elle peut ouvrir la voie à l'œcuménisme. » « La voie synodale est la voie idéale pour l'œcuménisme », selon une contribution de l'Inde. Une « Église catholique, qui est également synodalisée de manière contraignante selon le droit canonique, est à nouveau perçue davantage comme un partenaire de dialogue ». « La 'capacité à se connecter' aux églises protestantes, réformées, etc. augmente en conséquence. La synodalité apporte ainsi une contribution décisive à la croissance progressive de l'unité du christianisme et des Églises.

Une telle interaction entre la synodalisation et l'œcuménisme ne sert pas le but de la synodalisation du catholique. Elle a sa propre logique, elle résulte de la connaissance théologique de la nature de l'Église. La synodalité est une valeur ecclésiologique en soi. S'il y a trop de lien avec la préoccupation de l'œcuménisme, un participant à l'étude craint que les objectifs ne soient dépassés ou mélangés. Néanmoins, une haute appréciation de l'œcuménisme peut inspirer le processus de synodalisation : plus encore, dans l'échange œcuménique, l'Église catholique peut s'inspirer d'autres Églises chrétiennes : « qu'elle s'inspire de l'expérience de la synodalité des autres Églises » . ⁸⁵L'Église catholique change alors non seulement " pour" l'œcuménisme, mais elle peut attendre et apprendre quelque chose "de" l'œcuménisme". Il se peut que « l'œcuménisme ne participe qu'indirectement à une deuxième étape ».

Une proposition audacieuse pour le Synode mondial des évêques devrait être placée à la fin de la section sur Gain : Œcuménisme. Il propose aux personnes réunies de prendre la « décision d'un concile œcuménique ». Il veut dire un concile de la chrétienté alors unie.

Avis sur l'œcuménisme et le nouvel office pontifical

Le défi de l'œcuménisme et la restructuration associée de l'office pontifical pour être compatible avec l'œcuménisme ont été abordés dans une série de questions fermées. Les résultats sont maintenant présentés ici en trois paquets : Évaluer la synodalisation et le rôle du Pape dans celle-ci ; De quelle autorité les synodes ont-ils besoin ? Du labeur des procès synodaux.

Œcuménisme et Synodalisation

La majorité des répondants sont non seulement pro-synodaux, mais aussi pro-œcuméniques. 74% voient une synodalisation de l'église comme une contribution importante à l'œcuménisme avec les autres églises chrétiennes. A une large majorité, ils soutiennent également une réorganisation de l'office pontifical, qui devrait faciliter l'œcuménisme. Trois répondants sur quatre (74 %) sont d'accord avec l'affirmation : « L'office pontifical en tant que service à l'unité universelle des chrétiens peut apporter une contribution significative à l'œcuménisme. » Même 81 % la considèrent comme l'une des tâches importantes de la nouvelle office papal désigné celui qui « n'assure pas l'uniformité, mais plutôt l'unité dans la diversité » . Si l'office pontifical est restructuré de cette manière, ce centralisme peut être surmonté en même temps, que 75% des répondants blâment pour la stagnation de la population catholique romaine. La synodalisation sape le vieil axiome « Roma locuta, causa finita » : 69% le jugent inadapté. Seuls 11% des personnes interrogées croient encore que ce principe est correct.

Si vous formez trois groupes (types, clusters statistiques : clusters) de personnes partageant les mêmes idées en utilisant les éléments mentionnés, 51% se révèlent être œcuméniques engagés, 43% modérément œcuméniques et seulement 6% anti-œcuméniques.

C'est parmi les autoritaires qu'il y a beaucoup plus d'anti-œcuméniques (34%) que parmi les non-autoritaires (1%). Ces derniers sont à 64% engagés dans l'œcuménisme, alors que parmi les autoritaires on ne trouve que 31%.

TABLEAU 2 : Types œcuméniques après l'autoritarisme

| oecuménique dédié | modérément œcuménique | anti-œcuménique | lignes
non autoritaire | 64% | 35% | 1% | 34%
modéré | 46% | 50% | 4% | 53%
autoritaire | 31% | 35% | 34% | 12%
Tout | 51% | 43% | 6% | 0%

De quelle autorité les synodes ont-ils besoin ?

Trois points concernent les aspects structurels des processus synodaux. Les répondants ont été invités à commenter l'énoncé : « Les décisions à la majorité sont incompatibles avec la synodalité. » 17 % partagent ce point de vue. Cependant, il n'est pas facile de comprendre ce que signifie finalement cette affirmation : fondamentalement, aucune décision n'est possible ? Ou faut-il, comme le soulève un autre point, "l'unanimité" ? Après tout, 70% des répondants estiment que "les processus synodaux visent l'unanimité, mais pas l'unanimité". Cela crée également un espace pour les décisions majoritaires que seulement 17% considèrent comme incompatibles avec la synodalité.

Or, dans la lutte pour des décisions à la majorité unanime, il peut arriver qu'une assemblée synodale n'arrive pas à une décision viable, même si une telle décision serait urgente. Dans un tel cas, un tiers (31%) tiennent l'autorité ecclésiastique pour responsable en acceptant la phrase : « Si un synode n'arrive pas à une décision unanime, l'autorité a un devoir. » La phrase : « Sans autorité, un synode est incapable d'agir. » 34 % pensent que cette phrase est correcte.

Il est démontré dans de telles positions, bien que minoritaires, qu'il peut certainement y avoir une tension créatrice entre une assemblée synodale et, par exemple, le pape. Cela pourrait également s'avérer utile en ce qui concerne l'œcuménisme. Si les participants à un processus synodal (ou même plusieurs églises) ne peuvent s'entendre, l'autorité d'un « pape » peut intervenir à titre subsidiaire au profit du christianisme. Certains œcuménistes orthodoxes soutiennent qu'une telle autorité peut également être utile au sein de l'orthodoxie dans des cas exceptionnels.

Il existe également des groupes avec des valeurs d'accord similaires pour ces quatre déclarations. Un premier groupe rejette généralement les décisions à la majorité synodale et s'appuie sur l'autorité (du pape). 43% de tous les répondants (N=11270) appartiennent à ce groupe. Le type opposé représente le droit d'un synode à des décisions majoritaires prises sans autorité (29%). La troisième constellation combine décisions majoritaires et autorité, une interaction qui peut elle-même être régulée différemment.

Il n'est pas surprenant que les répondants autoritaires préfèrent le premier groupe (l'autorité décide, pas de décisions à la majorité synodale). A 58%, les autoritaires s'appuient uniquement sur le pouvoir décisionnel de l'autorité (le pape, l'évêque ; non-autoritaires : 28%). Parmi les non-autoritaires, ceux qui considèrent que les décisions majoritaires sans autorité sont correctes (49% ; autoritaires : 11%) prédominent. Le groupe de ceux qui voient les décisions majoritaires en conjonction avec l'autorité comme la bonne voie sont relativement indépendants de l'autoritarisme (les valeurs varient entre 24 et 31%).

TABLEAU 3 : Décisions majoritaires/Autorité et autoritarisme

| Autorité sans décisions majoritaires | Décisions majoritaires sans autorité | Décisions majoritaires avec autorité | Au total
non autoritaire | 28% | 49% | 24% | 34%
modéré | 50% | 21% | 29% | 53%
autoritaire | 58% | 11% | 31% | 12%
Tout le monde | 43% | 29% | 27% |

Du labeur des procès synodaux

Les développeurs organisationnels soulignent que les décisions faisant autorité (peuvent) être prises rapidement, tandis que les processus de prise de décision avec un niveau élevé de participation s'avèrent souvent très chronophages. Une grande partie du temps de travail est convertie en temps de réunion, souvent à un coût considérable. Cependant, le gain d'un tel investissement en temps est important. Parce que la participation chronophage conduit à un haut niveau d'identification : avec l'organisation, avec les résultats des consultations synodales. 81% des personnes interrogées sont donc d'accord avec la phrase : « Sans participation, il n'y a pas d'identification ».

D'un autre côté, ceux qui prétendent être autoritaires doivent s'attendre à beaucoup de résistance et ont besoin de beaucoup de temps et d'énergie pour mettre en œuvre les décisions qui ont été prises isolément. Si, d'autre part, une organisation prend le temps de la consultation participative et de la prise de décision, elle économise du temps et de l'énergie lors de la mise en œuvre. Les gens considèrent les décisions comme les leurs, ils sont motivés de l'intérieur, tandis que les décisions (autoritaires) données ne sont souvent que "motivées de l'extérieur". Ensuite, comme le dit le proverbe, il faut « porter le chien à la chasse ».

Les répondants ont été confrontés à ces aspects de la synodalisation. Les réponses confirment que les processus synodaux prennent du temps. 47% sont d'accord avec l'affirmation : "Grâce à la synodalité, les processus décisionnels deviennent plus complexes et souvent ralentis." 27% voient également le "danger que les décisions nécessaires ne soient pas prises" : des coûts élevés surviendraient sans résultats vraiment utiles.

Il y a maintenant un grand groupe parmi les répondants qui ne voient que les inconvénients : chronophage, lent, éventuellement aucun résultat (63%). Un deuxième groupe voit l'effort nécessaire : les processus synodaux prennent du temps. Mais ils laissent tout de même espérer un bon résultat (22%). Un troisième petit groupe ne voit aucun inconvénient dans le temps requis et s'attend à un bon résultat. Pour eux, la synodalité est un instrument tout à fait approprié pour trouver des décisions importantes. (16%)

Les répondants s'expriment de manière relativement cohérente lors de l'évaluation des différents aspects de la synodalité : ceux qui ne veulent pas la synodalité (l'autorité n'a pas besoin de décisions majoritaires des synodes) la considèrent également systématiquement comme désavantageuse, trop lente, trop coûteuse et peut-être peu concluante. Quiconque apprécie les décisions à la majorité sans l'intervention de l'autorité voit également le temps, mais l'accepte pour des raisons primordiales. En bref, tout le monde suppose que les processus synodaux sont ardus, et pourtant ils apportent des gains à long terme.

TABLEAU 4 : Décisions majoritaires/Autorité et labeur synodal

| désavantageux | Ralentissez | adapter | Au total
Autorité sans décisions majoritaires | 73% | 16% | dix% | 22%
Décisions majoritaires sans autorité | 42% | 32% | 26% | 29%
Décisions majoritaires avec autorité | 70% | 18% | 12% | 50%
Tout | 63% | 22% | 16% |

Partie 4 : Étapes pratiques vers une église synodale

« Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur ! Monsieur! entrera dans le royaume des cieux, mais seulement celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux. » (Mt 7,21) Cette parole de Jésus est criée par un certain nombre de ceux qui ont participé à l'enquête du Synode mondial des évêques. Certains sont émus par l'expérience désagréable et douloureuse qu'il existe une sorte de « politique politique de consolation et d'annonce » dans l'église mondiale, mais aussi dans leur église locale. D'une part, cela signifie qu'ils n'attendent rien ou pas grand-chose du synode à venir, mais en même temps ils exhortent les responsables à faire en sorte que les belles paroles soient suivies d'actions concrètes afin que leurs craintes ne soient pas assouvies. Dans le bon cas, ils s'attendent non seulement à des décisions révolutionnaires, mais aussi à leur mise en œuvre. De nombreuses contributions considèrent également quelles étapes pratiques peuvent conduire à une église synodale.

Certaines de ces suggestions extrêmement utiles sont maintenant résumées. Les mots-clés – habillés ici de « call » – seront :

Ne vous contentez pas d'utiliser de beaux mots, laissez les actes suivre !

Apprenez des exemples de meilleures pratiques qui existent déjà dans certains endroits de l'église catholique mondiale !

Respectez le principe de subsidiarité propre à l'Église !

N'ayez pas seulement de la bonne volonté, mais assurez la synodalité à travers des structures ancrées dans le droit canonique !

Développez une solide culture synodale de communication !

Clarifier le rôle de la charge, l'image du prêtre, l'adéquation à la profession sacerdotale, et éduquer bien, c'est-à-dire différemment, tous ceux qui sont impliqués dans les processus synodaux (prêtres et laïcs).

Vaincre toutes les formes de cléricalisme autoritaire et autoritaire !

Parce qu'une synodalisation solide prend du temps et s'apprend, introduisez-la progressivement !

Dans tout cela, n'oubliez pas que la synodalisation est un processus induit par l'esprit, car il s'agit de la réalisation de soi de l'église en tant que peuple de Dieu sur un chemin commun !

Pas seulement de belles paroles, mais des actes

Ce n'est pas seulement un problème d'église; les partis politiques se battent également pour cela. Ils sont confrontés au défi constant de traduire leur programme exigeant en pratique politique par le biais de politiciens appropriés. Ce sont les trois PPP par rapport auxquels chaque parti politique peut et doit être évalué : programme, personnes, pratique. Il est normal qu'il y ait toujours une tension entre les idéaux du programme et leur mise en œuvre dans la vie politique quotidienne. Il est donc important de savoir si les gens ont intériorisé le programme et s'il existe des étapes pratiques de mise en œuvre que nous travaillons constamment à améliorer.

Selon les participants à l'étude, le danger de nombreux comités dans les églises est que le chemin des résolutions programmatiques à la pratique réelle n'est pas planifié et abordé avec suffisamment de détermination. Les processus d'évaluation sont également assez inhabituels dans les églises, il n'y a pratiquement pas de tels processus pour les évêques (à part les visites adlimina à Rome, où les rapports sont plus à sens unique sans aucun effet durable sur les églises locales) et pas non plus pour les pasteurs ⁸⁶ou les pleins -employés à temps (diacres, assistants pastoraux). Cela ne doit pas se répéter au Synode mondial des évêques , plusieurs demandes de parole le demandent. Une personne interrogée « ne veut pas de belles paroles et de déclarations d'intention, mais des propositions et des résolutions concrètes qui obligent et impliquent davantage le pape, afin qu'il ne puisse pas simplement esquiver et, si nécessaire, simplement négliger les votes ».

En outre, il ne faut pas que "les résultats attendus soient formulés de manière vague" afin d'éviter des disputes ultérieures sur leur interprétation et leur mise en œuvre, comme cela s'est produit avec Vatican II. Un répondant souhaite « pas de discussions interminables, mais des décisions rapides, claires et acceptables ».

La peur des conséquences sans conséquence est répandue dans le monde entier. Du Brésil vient le commentaire : « Peut-être un beau texte avec peu de conséquences concrètes. » Une répondante d'Allemagne justifie son scepticisme que rien de plus ne se passe que « beaucoup (théologiquement et non théologiquement) seront discutés par les partisans et les adversaires de cette préoccupation ». , et probablement un autre "beau" document sera créé, avec des mots bon marché. Mais peu de choses vont changer. Parce qu'il s'agit encore (d'exercer) le pouvoir et non de l'inculturation de l'évangile dans la culture respective ; il y a eu de nombreuses déclarations à ce sujet depuis des décennies. Si le pape et les évêques avaient vraiment voulu cela, beaucoup de choses auraient changé dans les églises locales ou dans les continents de l'église universelle.

Un participant à l'étude en Allemagne est très sceptique. Elle est d'avis que le Synode mondial des évêques se déroulera dans un monde parallèle fantomatique au sein de l'Église : « Je crains que le résultat ne soit beaucoup de papier, de nombreux discours d'autosatisfaction et un 'C'est bien que nous ayons parlé elle (encore)', l'église officielle (les évêques) a (ont) peur comme au temps de Galilée, elle n'est pas arrivée au 21ème siècle mais refuse toujours de regarder à travers le télescope de peur de découvrir que le monde n'est vraiment pas plat . Je ne suis pas un jeune, mais un enseignant chevronné de presque 65 ans qui, en tant que catholique, désespère de l'Église et ne voit pas non plus de réel progrès dans l'œcuménisme, mais qui voit à quel point travaillent des jeunes, des femmes et des hommes engagés et responsables dans l'église, parallèle à l'église officielle. Ici, nous avons maintenant un monde parallèle qui fonctionne bien et qui est certainement très agréable à Dieu (dans le vrai sens du terme).

Apprendre de bons exemples locaux

Mais il n'y a pas que ces voix pessimistes. Les contributions des personnes interrogées qui ont déjà fait l'expérience d'une pratique synodale réussie et conseillent à l'Église universelle de prendre cela comme exemple semblent plus confiantes. Une personne interrogée d'Allemagne attend "l'appréciation et l'appréciation de ces églises locales qui essaient déjà de travailler de manière synodale". Une personne interrogée d'Autriche rapporte qu'à Vienne, sous le cardinal Franz König, les conseils paroissiaux ont reçu des pouvoirs de décision dans le synode diocésain. Au lieu d'élargir cela pour inclure la nomination de pasteurs ou la mise en place d'un "conclave diocésain pour nommer un nouvel évêque diocésain", les pouvoirs de décision ont été retirés. Un citoyen suisse rapporte également depuis son pays des expériences synodales dans les comités paroissiaux : "L'église locale (ma paroisse) a déjà réalisé beaucoup de synodalité à bien des égards et n'attend pas Rome ." En tout cas, ce ne serait pas assez même si le prochain Synode Mondial des Évêques « ne fera que parler et débattre à nouveau – aussi important que cela soit – mais que des décisions seront également prises ou au moins des étapes pouvant être mises en œuvre vers la synodalité seront formulées ; ne doit pas toujours s'appliquer à tout le monde et à tout; on pourrait aussi lancer des projets pilotes (ad experimentum) là où certaines églises locales sont déjà relativement avancées ou là où des pratiques de synodalité ont déjà été pratiquées. Au sens du principe classique en trois étapes : voir, juger et ensuite agir, mais avec cohérence et audace.

La subsidiarité comme défi

Tous les « bons exemples » signalés ont lieu au niveau de l'église locale ou dans les paroisses. Il y a quelque chose d'une synodalité de base largement inaperçue dans l'Église catholique. Les collectivités locales « prennent simplement des libertés avec leur propre responsabilité ». Les participants à l'étude y voient une subsidiarité appliquée. Ces développements peuvent être utilisés par l'église mondiale. Cela demande « d'être à l'écoute des églises locales et ainsi d'écouter Dieu ce qu'il veut pour l'église en ce moment ». La synodalité peut se développer lorsque "la pensée de la subsidiarité et la reconnaissance de la responsabilité première de soi (en ce qui concerne le depositum fidei)" s'opèrent, avec "un meilleur discernement des esprits et le démantèlement des positions de front (en haut/en bas, mais aussi selon les opinions )" s'avèrent favorables. Plus de synodalité peut renforcer l'église dans de nombreux domaines. Cela motive les gens de la "base" à s'impliquer. La synodalité conduit donc à plus d'activité et renforce le sentiment d'appartenance.

Une action inspirée par le principe de subsidiarité de ce genre entrave deux facteurs dans l'Église catholique. Un facteur : l'Église exige une pratique subsidiaire dans la société (également pour protéger les droits des familles appréciées) ; au sein de l'église, une direction centraliste et craintive de l'église mondiale est plutôt réticente à la mettre en œuvre.

L'autre facteur : il a aussi besoin de personnes décentralisées qui acceptent les défis et les responsabilités contenus dans le principe de subsidiarité. Un membre plus jeune d'une paroisse en Autriche souhaite dans un langage chaleureux « que les gens à la base, dans ma paroisse, bougent leur cul, ouvrent leur cœur et que des suggestions méthodiques surgissent (discussions en petits groupes, communication non violente/écoute active) et aussi tiède, ou insipide, etc. Les pasteurs laissent ouvertement plus de responsabilités à leurs laïcs - et sont également autorisés à se dresser jusqu'à leurs limites." S'ils le font, ils acquièrent également la prétention morale " que les classes supérieures et aussi la hiérarchie ne font pas automatiquement annuler les niveaux inférieurs, mais en tenir compte de manière appropriée ».

Mais la synodalisation dans l'Église vit aussi sur la base de personnes volontaires. "J'arrive à la conclusion que l'Esprit ne coule pas de haut en bas, mais il ne le fait pas non plus dans des corps de toutes sortes. Tous les changements vraiment importants dans l'église sont venus d'individus ou de petits groupes s'ouvrant à l'esprit. Au mieux, les hiérarques (ou les femmes hiérarques, pour moi) ou les synodes ou les conseils ou les conseils peuvent essayer de ne pas faire obstacle à cela..."

Sécuriser les structures synodales au regard du droit canonique

Si elle ne veut pas rester dans les belles paroles, et - ce qui arrive heureusement souvent - la synodalisation ne doit pas dépendre d'un pasteur ou d'un évêque à l'écoute synodale, alors elle a besoin de la formation de structures de synodalité, plus précisément de "structures de co-décision et inclusion" . Ce qu'il faut, ce sont "des structures de prise de décision synodales cohérentes, ancrées dans une révision du droit canonique". Les 71% des personnes interrogées qui sont d'accord avec la phrase : « La synodalité peut être pratiquée d'autant mieux qu'elle est plus ancrée dans les structures de l'Église et dans le droit canonique.

La mise en œuvre dans des structures juridiquement contraignantes commence par le fait que des domaines de compétence clairs des unités décentralisées (telles que l'église locale, la paroisse, Caritas) sont déterminés. Une personne interrogée en Allemagne expose ses idées à cet égard comme suit : « Les synodes, les laïcs et aussi les catéchistes laïcs ont besoin de domaines de compétence définis dans lesquels il n'est pas facile d'intervenir. Cela concerne surtout les questions d' organisation, pratiques et financières, mais aussi, mais de manière graduée, les décisions pastorales. Les déclarations théologiques fondamentales de l'Église ne peuvent pas être discutées.

Un Berlinois, qui a apparemment quelque chose à voir avec les processus de prise de décision dans les groupes et les organisations, écrit : « Reconnaître dans le Synode mondial que la majorité des gens au 21e siècle vivent et travaillent dans des structures participatives, veulent s'impliquer et donc restructurer doit venir en premier pour donner aux gens l'accès à la vérité chrétienne dans l'Église catholique. J'espère que les responsables de l'église conviendront qu'il y a un besoin pour une restructuration fondamentale vers une structure procédurale, transparente et participative de l'église.

Une personne interrogée en Italie pense qu'il est important qu'« aucun sujet ne soit laissé de côté, c'est-à-dire que les fonctionnaires ne décident pas des sujets qui sont discutés et également décidés. Pas de veto des officiels.

Culture synodale de la communication

Une fois que des structures fiables et stables ont été créées pour une église synodale, une culture synodale appropriée de communication est nécessaire pour les faire vivre.

Un participant à l'étude d'Autriche a une opinion différente sur un certain nombre d'aspects d'une telle culture de la communication. Du prochain synode, il attend un « engagement de consultation et de décision synodale jusqu'à la paroisse ; mais cela signifie aussi le bon et important soutien et l'éducation de tous les membres du synode sur le sens et les conséquences de ce processus. La synodalité ne signifie pas le transfert de pouvoir d'une personne à plusieurs, mais signifie également lutter ensemble pour ce que nous reconnaissons comme juste. Ce droit ne peut être reconnu qu'ensemble dans la communauté et dans un processus spirituel, il est donc important d'écouter et d'évaluer (et non de déprécier) tous les arguments. La réalisation de cette synodalité nécessite non seulement un changement structurel, mais aussi une réorganisation des personnes impliquées. Cela signifie également une nouvelle vision de ce que signifie le leadership dans l'Église, à savoir non pas le pouvoir de prendre des décisions (a la Roma locuta), mais plutôt l'orientation, la promotion de décisions communes, qui sont également transportées vers le haut de cette manière. Les clercs et les laïcs ont besoin d'une éducation de l'esprit et du cœur pour qu'il ne s'agisse pas d'affirmer mon opinion, mais de la lutte positive et de la vision commune des décisions. C'est ce que je souhaite aux évêques du monde entier, donner ici l'exemple, pour que tous n'attendent pas la décision de Rome, mais voient l'exemple de comment nous luttons ensemble. Le Conseil a donné le bon exemple ici.

dialogue

Le pape François a maîtrisé la capacité de sensibiliser l'Église à grande échelle. Il discute aussi publiquement des aspects importants de ce développement en vue de la synodalisation de l'église qu'il veut. Dans ses écrits sur la fraternité universelle Fratelli tutti, par exemple, il parle de dialogue. Cela se produit lorsque les gens « se rapprochent, s'expriment, s'écoutent, se regardent, se connaissent, essaient de se comprendre, cherchent des points de contact » (FT 198) « Le vrai dialogue à l'intérieur la société suppose la capacité de comprendre le point de vue en respectant l'autre et en acceptant qu'il puisse contenir des convictions ou des intérêts légitimes. » (FT 211)

Dans les commentaires de l'enquête également, le dialogue se voit attribuer un rôle central dans la culture de communication de l'Église : « Un dialogue constant est nécessaire - au sein de l'Église catholique et en même temps entre les confessions chrétiennes. » Un « dialogue intensif devrait être mené dans tous les domaines de la vie". . L'objectif est de parvenir à "le renforcement des développements de l'église locale et de la compréhension de la mission de salut de l'église dans un dialogue constant avec les communautés chrétiennes façonnées par la Réforme comme une expression de l'une 'église'".

Ce dialogue doit être de qualité. Les commentaires sont comme une symphonie des qualités souhaitées d'un dialogue fructueux : ouvert (aussi "aux chemins inconnus"), continu, constructif, réel, œcuménique, mutuel, plus intensif, sur un pied d'égalité, authentique, honnête, fraternel, avec tous cultures, tous les croyants et toutes les personnes de bonne volonté. Le dialogue se nourrit de « ne pas se perdre de vue et de se rapprocher de plus en plus. Regardez plus ce que nous pouvons faire ensemble que ce qui nous différencie." Cela inclut une « ouverture aux voies inconnues », une audace dans la « confiance dans la coopération de l'Esprit Saint ». Les églises chrétiennes en particulier sont appelées à faire avancer un tel dialogue en profondeur : « La religion chrétienne est un dialogue entre moi, mon prochain et Dieu. Le rôle de l'Église est de gérer ce dialogue, et la synodalité est une méthode dans cette gestion.

(Ecoutez

Le dialogue, conviennent les commentateurs, ne fonctionne pas sans entendre et sans écouter. Un interviewé attend « le miracle de s'écouter, de reconnaître la fraternité, de reconnaître vraiment et de mettre en pratique la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ. S'y efforcer est un bon moyen ! » Un interviewé canadien tourne son regard vers la direction de l'église : « Les évêques, qui n'ont pas l'habitude d'exprimer leurs positions, doivent être encouragés à écouter leurs communautés locales et ensuite prendre position. ”⁸⁷

Un participant à l'étude vit et travaille en Afrique de l'Ouest depuis 33 ans. Elle a fait un plaidoyer fort pour une culture de « l'écoute » qui mérite d'être citée in extenso : « Ouverture, écoute, courage pour penser l'Église autrement, à partir des besoins des gens, ou d'une manière différente que les décideurs à l'approche du Peuple, allez là où vous vivez, ressentez la mélodie de l'Esprit de Dieu dans les gens, cherchez à comprendre avant de chanter sa mélodie. Sans être descendu dans la vie des gens d'aujourd'hui, leurs joies, leurs peines, leurs souffrances, le Synode d'aujourd'hui ne peut trouver une réponse même rudimentaire de l'Evangile. Dieu vient en Jésus dans ce monde tel qu'il est et prend les gens au sérieux, prend le monde au sérieux et proclame de bonnes nouvelles. Je ne m'attends pas à ce que l'évangile soit édulcoré, mais qu'il s'incarne aujourd'hui ! Je m'attends à ce que les règles et les lois soient repensées afin qu'elles soient un garde-fou pour les gens d'aujourd'hui. Non, pas sans défi, mais mettez-le d'une manière qui peut être comprise aujourd'hui. Les gens devraient être au milieu et non la peur que la foi disparaisse ou que les églises soient vides, elles le sont déjà. Je m'attends à ce que de nombreux non-clercs soient invités, des gens ordinaires seront entendus. Que les évêques écoutent !!! qu'ils apprennent à voir à nouveau, en particulier l'esprit qui parle dans les gens. L'Église doit être multiple, la liturgie doit parler un nouveau langage. Les hautes prières théologiques, qui sont traduites de manière assez incompréhensible du latin, contournent ma vie et la vie des gens. De nouveaux rites doivent être inventés. Les symboles doivent être compréhensibles dans les cultures, adaptés aux cultures. Je pourrais en dire plus, mais je pense que mon propos est clair. Tout cela est théologiquement étayé, peut-être pas par le droit canonique, mais selon l'évangile, et cela doit prendre vie dans l'église et la société. Le cléricalisme ne doit plus exister !!! Il tue!!! Les femmes devraient progressivement être admises dans les bureaux. Je m'attends également à ce que les non-clercs jusqu'au pape soient impliqués dans les décisions.

Ces explications peuvent être complétées par des aspects partiels. Par exemple, une Suissesse pense que «la volonté de parler et de faire des compromis» est importante pour que la communication synodale réussisse. Il faut « créer les conditions pour écouter les gens (y compris ceux qui ne sont pas membres d'église) et les impliquer dans le dialogue et la prise de décision ». Des processus tels que « faire preuve d'empathie et réfléchir », « s'écouter les uns les autres, réfléchir ensemble, réfléchir, prier ensemble » sont importants. « La synodalité doit conduire à une perception mutuelle, car sinon on risque de ne vouloir imposer que sa propre opinion ! Ce serait une instrumentalisation. La recherche de réponses véridiques selon l'Évangile ne doit pas devenir une question de pouvoir. » Elle n'est donc pas possible sans « humilité et respect, respect de l'autre position. Écouter et essayer de permettre une compréhension globale, pas seulement imposer sa propre position et la reconnaître comme correcte. » Les compétences requises pour cela sont « écouter sans préjugés, avoir des discussions honnêtes et ouvertes avec ceux qui pensent différemment ». Un participant du Royaume-Uni a trouvé les compétences d'écoute utiles : « Tout dépend des nominations récentes du pape François ; si ces personnes font preuve de courage, d'imagination, d'humilité, de réalisme et d'écoute authentique, alors j'espère qu'il y aura un vrai discernement et une vraie consultation et un apprentissage de la sagesse du peuple de Dieu. Le processus est plus important que des résultats particuliers. La synodalité doit être intégrée comme faisant partie intégrante de la pratique de l'église, et non comme un stratagème temporaire à ignorer plus tard.⁸⁸

S'écouter les uns les autres avec respect et humilité et écouter ensemble l'Esprit de Dieu – une personne interrogée d'Autriche considère ces deux aspects de l'écoute comme suit : Le but est d'écouter ensemble ce que Dieu veut dire aujourd'hui, de le présenter pour le temps présent et de l'exprimer nous-mêmes. L'air du temps et la culture sont aussi un langage qui doit être entendu.

« Écouter, écouter, écouter – reconnaître et reconnaître les différents points de départ et besoins et faire confiance au Saint-Esprit et au sens de la communauté pour y répondre », résume un participant suisse à l'enquête.

ouverture

Dans la description de la culture de communication synodale souhaitée, l'ouverture est mentionnée en plus du dialogue et (de l'écoute). Cela seul est une critique cachée de la manière actuelle de communiquer dans l'église. Cela apparaît à beaucoup comme opaque et fermé. Il n'y a pas d'autre moyen de comprendre l'insistance urgente sur l'ouverture.

Une " ouverture supplémentaire dans l'écoute, la prise au sérieux, la conversation", un "dialogue ouvert avec des résultats", une "ouverture aux avis et décisions profanes" sont attendus. On parle de "portes ouvertes et d'écoute attentive par tous les acteurs, y compris et surtout les groupes marginalisés, les plus pauvres du monde, sans oublier les jeunes de toutes les cultures". Les membres synodaux doivent écouter « à cœur ouvert ». Et, comme l'attend une Suissesse, « les évêques des différentes régions du monde doivent s'écouter et essayer de se comprendre. Le but n'est pas de conserver le pouvoir, mais d'avancer ensemble".

Vertus synodales

Écouter avec ouverture : Ceci est encouragé par d'autres attitudes de ceux qui participent au dialogue synodal. Ces capacités qualifient les participants à la réunion. Un interviewé en est persuadé : « Il faut d'abord changer de comportement . » Ici, sur la base des commentaires, sont compilées quelques attitudes qui facilitent la synodalité, ou comme on dit : « Sans ces prérequis, la synodalité n'est pas possible !

Vous pouvez brandir ces diverses attitudes, qui pointent dans des directions différentes, comme un miroir : plus de sérieux, la volonté de parler, la confiance doit grandir, la tolérance, la paix, l'esprit d'optimisme, la flexibilité et la mobilité, la motivation, la perception de la réalité, le courage d'endurer tensions, courage propre à l'Église, audace, largeur et prévoyance, orientation vers l'avenir, volonté réelle d'accepter les décisions synodales, de rendre les décisions pratiquement applicables.

Unité ou unanimité ?

Une question détaillée qui sera d'une importance non négligeable pour le travail synodal dans les assemblées à large et large participation est celle de savoir si les décisions doivent être prises à l'unanimité ou à l'unanimité. La formule brève se rapproche d'une première réponse : « L'unité oui, mais l'uniformité divise !

Les répondants à l'étude n'imaginent pas un principe d'unanimité, de plus en plus vécu comme paralysant dans l'Union européenne, où le vote d'un seul pays peut bloquer même la décision la plus importante. Un homme d'Autriche exprime son opinion à ce sujet comme suit : « Je souhaite que l'unanimité, les bonnes relations les uns avec les autres, l'acceptation mutuelle d'appréciation des fonctionnaires et des laïcs, le choix judicieux des mots coulent dans le processus synodal. Et qu'on ose créer quelque chose de nouveau sans oublier les valeurs fondamentales de foi, d'espérance et d'amour. » Ici s'exprime une confiance dans l'œuvre fiable de l'Esprit de Dieu qui ne peut être endommagée par des voix minoritaires dissidentes. C'est précisément cette sauvegarde spirituelle du principe d'unanimité qui amène un répondant à écrire : « Si Dieu est avec nous sur ce chemin, que devrions-nous craindre ? Avec l'esprit de Dieu, des départs complètement nouveaux peuvent être possibles. Il ne s'agit pas de simples votes ou de majorités étroites. La lutte commune pour l'unanimité nous unira et non nous divisera. Les conflits peuvent être de véritables expériences spirituelles : la confiance que je peux oser un débat ouvert avec mes frères et sœurs – en sachant que nous ne sommes pas des adversaires, mais que nous sommes ensemble des enfants de Dieu. Cela ne vous protège certainement pas de discussions potentiellement douloureuses - mais toujours dans la conscience de la dignité de l'autre partie, du respect mutuel et de la confiance fondamentale que l'autre partie le signifie honnêtement et bien. La spiritualité, la théologie et aussi l'écoute de la société et les expériences acquises dans d'autres domaines sont indispensables. » Les participants à l'étude ont donc envisagé le processus soutenu par l'esprit, « en s'écoutant les uns les autres et en prenant au sérieux le sujet : les questions futures de l'Église - être plus important que les résultats du vote … pas nécessairement de la foi – sont en jeu !

Si les membres du synode sont unis dans une profondeur spirituelle, cela peut aussi combler les divisions au sein de l'église. Comme le note un participant à l'étude des États-Unis : « Je vois l'Église divisée sur de nombreux points. J'attends de tous les participants qu'ils écoutent l'Esprit, qu'ils voient non seulement un sujet, une Église locale, avec le Pape, mais toute l'Église catholique, qui est si diverse et pourtant essentiellement une seule foi. Cela m'attriste que les cardinaux travaillent contre le pape et irritent les croyants avec leurs opinions. J'attends une unité d'esprit qui rend libre, laisse place à quelque chose de nouveau, ramène les gens à l'église. J'ai vécu dans différents pays, mais je suis attristé par le choc des opinions dans ce pays - non seulement en politique, mais aussi dans l'église."

Par la profondeur synodale-spirituelle, portée par l'unanimité, l'Église prend de plus en plus la forme d'un instrument, une lyre entre les mains du Christ-Orphée au profit de l'humanité-Eurydice. ⁸⁹Cette vision s'inscrit dans la tradition de l'unanimité que Paul attendait des communautés qu'il a missionnées ⁹⁰:

Les chrétiens de Philippes doivent vivre leur vie en tant que citoyens de leur ville d'une manière digne de l'évangile du Christ, afin que, que Paul vienne les voir ou qu'il soit loin, il entende d'eux qu'ils se tiennent dans un même esprit, luttant ensemble d'un seul cœur pour la foi de l'évangile et ne se laissant en aucune façon intimider par les adversaires. (Philippiens 1:12) Ils peuvent rendre parfaite la joie de leur missionnaire Paul en ayant le même esprit et en ayant le même amour, avec un seul esprit, concentré sur une seule chose. (Philippiens 2:2)

Les diacres étaient choisis et envoyés par une "décision unanime". (Actes 15:25)

Paul exhorte les membres de l'église corinthienne à être d'un même avis et à ne pas tolérer les divisions entre eux. (1 Cor 1:10)

Les chrétiens romains devraient également être conscients de l'unanimité entre eux. (Rom 12:16) Alors, d'une seule voix, ils peuvent louer le Dieu et Père du Seigneur des chrétiens, Jésus-Christ. (Romains 1:6)

discernement des esprits

L'unanimité se réfère non seulement à la relation de ceux qui luttent pour parvenir à une décision, mais profondément à l'unité de ceux qui luttent les uns avec les autres avec le fondement spirituel divin de leur communauté ecclésiale. Ce qui apparaît à la surface comme une activité humaine est dans sa profondeur un processus spirituel.

Les réflexions sur une théologie pratique des processus synodaux ne sont nullement étrangères aux participants à l'enquête. Mais il est également important pour eux que le côté séculier-humain ne soit pas joué contre le côté spirituel-créé par Dieu. C'est un entrelacement sensible, dans la formation duquel la règle de sagesse de saint Ignace sur la distinction des esprits joue un rôle. Un interviewé souhaite expressément « une meilleure distinction entre les esprits et le démantèlement des positions avant (haut/bas, mais aussi selon les opinions) ». Ignace de Loyola considérait déjà un tel « échange d'opinions opposées comme significatif au sens de l'Esprit Saint dans les décisions ecclésiastiques (nomination des évêques), tout à fait en accord avec les rapports des Actes des Apôtres ».

A l'aide de la distinction entre les esprits, la dimension humaine aussi bien que la dimension spirituelle de la synodalité sont protégées de la déformation dans leur entrelacement. L'église reçoit aussi son propre don de l'Esprit, un charisme (1 Co 12.10). Pour le dire de manière profane, il s'agit de ⁹¹l'humble idée de Jürgen Habermas selon laquelle notre reconnaissance (commune) peut toujours être éclipsée par le pouvoir et l'intérêt.

Cela ne veut pas dire que le côté humain est mauvais et que seul le spirituel est acceptable pour l'Église. Malheureusement, de tels arguments insoutenables peuvent être rencontrés de temps à autre dans le discours sur la synodalisation. Il est inadmissible de prétendre que le pouvoir en tant que pouvoir formateur est fondamentalement mauvais. La lutte porte plutôt sur qui détient ce pouvoir créateur, qui y participe, qui en est responsable. Au sens strict, la synodalisation conduit à un partage du pouvoir créatif. Cela ne contredit pas la base spirituelle du pouvoir, mais élargit sa base spirituelle. L'objectif est qu'autant de personnes que possible à qui l'esprit et ses divers dons ont été donnés puissent utiliser leur pouvoir pour façonner l'église et aussi recevoir le pouvoir formel (de façonnage) pour le faire. Si cela n'arrive pas, l'Église et l'organisation de sa vie sont menacées d'une pauvreté d'esprit impitoyable. Cela ne peut être évité que si « la porte est ouverte à l'œuvre du Saint-Esprit. Aussi pour accorder au soi-disant laïc la capacité d''être le porte-parole du Saint-Esprit'. Là où est le Saint-Esprit de Dieu, là est l'église dans l'esprit de Jésus."

Se pourrait-il que dans la lutte pour la synodalisation de l'Église, certains se préoccupent de s'accrocher aux constellations historiques de pouvoir ? Pour un interviewé, ce serait le chemin de l'Église vers une impasse sans avenir : « Le cléricalisme a atteint son apogée. Des prêtres sont installés, locaux et étrangers, qui n'ont presque plus rien pour Dieu et pour le peuple. Les liturgies sont sans cœur, sans esprit, sans joie et sans âme ! Les membres du synode délibèrent, prient ? À qui? Il ne sera que mâché à nouveau, ce qui a toujours été utilisé comme un argument meurtrier de toute façon. Pouvoir aux prêtres. Aucun argument ne compte, le pouvoir doit rester entre les mains des prêtres... coûte que coûte ! Mais cela n'a pas d'importance, car Dieu Mère/Père a d'autres possibilités pour nous rattacher à lui en tant qu'humanité. Et j'ai hâte d'y être !!!!”

Se pourrait-il alors que certains dans l'Église, de plus en plus impuissants face aux leviers du pouvoir cléricalement stylisé, « aient peur de changer quelque chose, malgré l'assistance assurée de Dieu » ? Passant au positif, un participant à l'enquête d'Allemagne a appelé les participants au synode : « Faites confiance avec audace au souffle du Saint-Esprit ! N'ayez pas peur ! » Dans le même esprit, un répondant d'Allemagne écrit : « L'avenir de l'Église du Christ réside dans l'œuvre vivante de l'Esprit Saint, qui est répandu sur tous les baptisés.

Ces considérations fondamentales ont des implications pratiques de grande portée. Une interviewée d'Allemagne ne mâche pas ses mots lorsqu'elle écrit : « Une vision de l'Église du futur : tout le monde est appelé à la mission d'évangélisation. Clarification de ce qu'est vraiment la synodalité : tous ceux qui ouvrent la bouche pendant le processus synodal ne se sont pas consciemment exposés à l'œuvre de l'Esprit Saint avant et pendant celui-ci. Souvent, les opinions des chefs ne s'affrontent - cela n'a souvent rien à voir avec un processus spirituel. Malheureusement, cela s'applique également à notre impression du processus synodal en Allemagne, dans lequel il existe également une forte polarisation. Il est donc important que ce Synode mondial des évêques soit lui-même un processus spirituel ». Alors il peut arriver « que les signes des temps soient enfin reconnus et que la voie synodale devienne la voie privilégiée pour la prise de décision dans notre Église. J'attends plus de courage et moins de gêne par peur de perdre le pouvoir. Je m'attends à plus de confiance dans le Saint-Esprit, qui nous guide en tant que peuple de Dieu sur notre chemin à travers le temps. Nous tous : femmes, hommes, enfants et jeunes, nous en tant qu'image de Dieu et agents pour réaliser son royaume. Cela ne fonctionne que si vous voyez vos signes ici et maintenant et que vous les prenez au sérieux.

Alors si la reconnaissance et l'appréciation mutuelle caractérisent le chemin de la synodalisation, cela a de bonnes chances. Une personne interrogée d'Autriche s'appuie spécifiquement sur « des exemples d'interactions appréciatives, une recherche honnête du consensus, y compris une connexion à Rome, la confiance et le respect de la part de la Curie romaine nécessaires comme condition préalable, ne permettent pas la formation de fronts, ne luttent pas pour la polarisation, donner l'exemple en écoutant, traiter honnêtement les contre-arguments, vérifier les questions concrètes du présent pour les déclarations bibliques, ne risquer aucune pause, ne pas oublier de prier, donner ouvertement et courageusement de l'espace à l'esprit, certaines choses ne sont pas encore matures, d'autres ont besoin de courage, mais demandent toujours le discernement des esprits, ne sous-estimez pas les mauvais éléments, surtout quand il s'approche du bien en vêtements de brebis.

Dans ses réflexions sur la synodalité, une femme du Tyrol du Sud dirige son regard vers l'Église primitive : « Je voudrais voir un synode qui soit basé sur les apôtres ensemble avec Marie, sur la descente de l'Esprit Saint. Les apôtres étaient des gens simples. Et ils étaient les appelés. L'appelé. Marie parmi eux... Mère de Dieu ! Mère de nous tous. » Ce n'est pas la seule déclaration de l'étude qui se termine par la prière. Un portugais écrit : « J'espère sincèrement que l'Église fera de nouveaux pas vers la synodalité, et je prie l'Esprit Saint d'apporter aux participants un très bon discernement !⁹²

Comme le pape François lui-même, beaucoup de personnes interrogées s'attendent à ce que les processus synodaux soient toujours aussi des événements spirituels. Un participant d'Autriche se débat avec la coexistence de ces deux dimensions : « Je pense plus à la prière qu'au synode. Nous ne sommes pas les « faiseurs », c'est Dieu qui soutient le monde. C'est notre conviction. Si le synode n'est pas basé sur la prière et l'intercession constantes, je pense que toute la discussion est creuse et ne peut mener nulle part. Les structures ne nous sauveront pas. À mon avis, seule une conversion personnelle constante est efficace, car elle change l'individu et convainc ainsi les autres du royaume de Dieu. Le coassement ne suffit pas, l'action serait importante : yeux ouverts pour le prochain, consolation et aide, petits groupes qui prennent soin les uns des autres, où l'on s'en va s'il ne se présente pas, vraie fraternité, fraternité, pas savoir- tout, ce que je vois comme un danger apparaît au synode.

transformation des acteurs

Elle ne peut être qu'« un premier pas vers une ouverture à plus de synodalité, plus ancrée dans le droit canonique et à un droit de décision plus autonome des communautés ecclésiales locales (paroisse, doyenné, diocèse, conférence épiscopale) pour leur responsabilité propre (doit également être déterminée synodalement) conduit. Un processus synodal assure une structure de prise de décision de haute qualité et orientée intellectuellement et spirituellement qui implique autant de personnes que possible et leur permet de participer au processus de prise de décision.

Si cette synodalisation a lieu au niveau des structures spirituellement légitimes, selon la réflexion réfléchie d'un interviewé d'Autriche, cela changera inévitablement le rôle des « fonctionnaires et fonctionnaires à plein temps de l'Église catholique ». Ils « passent du statut de seuls décideurs à celui de modérateurs de ces processus synodaux. C'est un changement de rôle majeur, qui devrait être bien suivi, mais qui est essentiel si l'Église veut devenir plus synodale. Que l'Église soit déjà prête pour ce changement, c'est une autre question, mais la direction devrait être posée au synode, accompagnée de quelques idées de mise en œuvre et de quelques ancres à poser, avant tout juridiquement, pour que le chemin synodal puisse soyez prêt - vous devez vous préparer à beaucoup de résistance là-bas - pas trop facile d'être à nouveau obstrué ou contourné."

Modèles pré-synodaux "liquidateurs&quot;

Cette déclaration doit être étendue du personnel à plein temps pour inclure tous les membres d'une église synodale. On peut supposer que dans une structure ecclésiale pré-synodale, il y avait une compréhension de soi correspondante parmi les prêtres et les laïcs. Les prêtres avaient tendance à se voir "comme des "décideurs" tout-puissants qui savent ce qui est bon et juste pour chacun!" une grande variété de talents (charismes) avaient été conférés par l'esprit de Dieu, mais ceux-ci sont restés inutilisés dans le pré-synodal période.

Ces notions historiquement fixées des rôles des prêtres, des laïcs et, entre les deux, dans les églises riches, des fonctionnaires à plein temps, deviennent liquides, liquéfiées, et donc liquidées, surmontées, éliminées au cours de la synodalisation. Les rôles et les modèles d'action changent au cours de la synodalisation. De nouveaux types de compétences (telles qu'une culture synodale de leadership) deviennent indispensables pour façonner la vie de l'Église synodale. Cela signifie que les ministres qui ont été formés à l'époque pré-synodale et qui ont été actifs dans ce sens pendant des années « doivent être transformés » (selon un participant à l'enquête dans un néologisme précis). Ils doivent désapprendre la compréhension du bureau qu'ils ont acquise et apprendre une nouvelle image du bureau. Un sens croissant de la responsabilité synodale est exigé de tous ceux qui sont impliqués dans le processus synodal. Les personnes qui se préparent à un office dans une église synodale ont besoin d'une compréhension adaptée de leur rôle ainsi que d'aptitudes et d'une formation appropriées. Les membres d'une église synodale, en revanche, se caractérisent par de puissantes compétences de participation.

Certaines considérations, étayées par un texte, suivent maintenant ces remaniements nécessaires des modèles de rôle ainsi que les exigences de réorganisation et de formation.

Laïcs à vocation baptismale activée

A l'avenir, un nombre considérable de profanes devront réapprendre. Un répondant du Pays de Galles le voit clairement, écrivant dans son commentaire : " La synodalité nécessite un laïcat formé à la prise de décision - un laïc qui est équipé pour jouer un rôle actif dans le développement de l'Église, localement et mondialement".⁹³

Maintenant, les textes écrits dans l'enquête prouvent qu'il y a depuis longtemps de nombreux membres qualifiés parmi les gens d'église qui feraient leurs preuves dans une église synodale et aimeraient aussi le faire. Ils exigent une réorganisation de ces structures ecclésiastiques qui les empêchent de vivre à la hauteur de leur vocation et, en tant que baptisés - conscients de la véritable égalité de dignité et de vocation - exigent le droit de participer tant à la consultation qu'aux décisions.

Parmi ceux qui sont prêts pour la synodalité, il y a de nombreux membres d'église de la génération du Conseil. Ils ont appris au Concile et testé leurs compétences lors des synodes post-conciliaires de leur église locale. Dans les années qui ont suivi, ils ont montré une grande volonté de s'impliquer dans les instances consultatives. Beaucoup d'entre eux sont maintenant déçus à bien des égards parce qu'ils ont dû faire l'expérience que leur service de conseil techniquement compétent et chronophage n'a pas été suffisamment intégré dans les décisions. En outre, ils ont dû accepter que leurs demandes répétées de participation à la fois à la préparation consultative (prise de décision) et à la prise de décision (prise de décision) n'aient jusqu'à présent abouti à rien. Certains ont vécu une sorte de roulette synodale dans leur travail d'église locale. On a trop souvent laissé au hasard les décideurs (prêtres, évêques) placés devant eux (souvent sous le coup de la protestation) : la participation à leur nomination n'était pas prévue (à quelques exceptions près dans l'Église universelle et en Suisse, qui s'expérimente dans la participation).

Compte tenu de la frustration considérable ressentie par de nombreux membres d'église, c'est presque un miracle que tant de personnes continuent à faire du bénévolat, dans les conseils paroissiaux ainsi que dans les projets pastoraux et diaconaux. Le bénévolat dans l'Église est l'un des principaux piliers du bénévolat dans notre société. ⁹⁴Mais ce groupe vieillit. Les jeunes qui sont habitués à une culture décisionnelle différente au travail et dans la société ne sont guère disposés à prendre un tel engagement. Par rapport à leurs parents et grands-parents, un nombre impressionnant de jeunes femmes refusent de s'impliquer dans les activités de l'église. Cependant, ils le font non seulement à cause d'un manque d'opportunités pour aider à façonner les choses, mais aussi à cause de la discrimination latente contre les femmes dans une église où seuls les hommes prennent des décisions sans elles. De moins en moins de jeunes femmes sont prêtes pour un tel martyre culturel.

La majorité des membres d'église, cependant, sont probablement tout simplement inexpérimentés en matière synodale. Leur image de l'église est pâle, ils voient leur église comme un fournisseur de services moderne pour les rituels et les projets de charité et d'éducation. Ils sont étonnamment disposés à donner de l'argent pour cela, dans quelques églises locales sous la forme d'une contribution obligatoire de l'église ou d'une taxe d'église. Ils s'attendent à obtenir un service professionnel pour leur argent. ⁹⁵Sinon, ils veulent être laissés seuls. Ils ne veulent certainement pas être comme leur banque : qu'ils paient pour des services mais ensuite (comme pour les services bancaires en ligne) font le travail eux-mêmes. Surtout pour ce grand nombre de clients passifs d'un service religieux professionnel par des employés à temps plein bien rémunérés (pour répéter cette affirmation appropriée) "nécessite non seulement un changement structurel, mais aussi une réorganisation des personnes impliquées".

Comment de plus en plus de personnes qui deviennent membres d'église par le baptême peuvent-elles reconnaître leur vocation et percevoir, développer et placer leurs talents ? Comment les membres ordinaires peuvent-ils comprendre que Dieu a besoin d'un peuple qui soit la lumière du monde et le sel de la terre (Mt 5, 13 s.) ? Dont la mission n'est pas seulement qu'un jour les gens iront au ciel, mais que le ciel vient déjà à nous sur terre ? Le monde devient donc plus divin et donc plus humain ? Cependant, le royaume de Dieu annoncé par Jésus, qui est déjà arrivé en lui et se tisse dans le monde , consiste en des réalisations humaines telles que la liberté, la justice, la paix et la joie dans l'Esprit Saint. La synodalisation peut donc réussir si la vocation qui leur est donnée dans le baptême s'actualise en plusieurs.

Prêtres pour une synodalité bien gouvernée

Non seulement les membres laïcs de l'Église ont besoin d'une éducation synodale si la synodalisation de l'Église catholique doit réussir dans la pratique. Pour un interviewé d'Autriche, il est tout aussi important « que les ministres, en tant que synodes, apprennent comment la synodalité peut fonctionner ». Un interviewé mentionne des aspects partiels : « Changement dans la formation sacerdotale : compréhension différente de la hiérarchie (compréhension de la consécration), formation à la capacité de communiquer. De nouveaux accents doivent être mis dans l'éducation et la formation : l'acquisition de compétences de leadership, une culture de leadership synodal, est d'une grande importance.

Le renouvellement commence par la sélection des candidats. L'adéquation doit être vérifiée. Pour ceux qui peuvent également imaginer des candidatures féminines à l'avenir, il convient de noter qu'il n'y a pas de différences basées sur le sexe/genre en matière d'aptitude. À condition de comprendre l'adéquation comme une aptitude et non comme une compétence. ⁹⁶De plus, les considérations suivantes s'appliquent non seulement aux dirigeants ordonnés, mais également à d'autres groupes professionnels pastoraux tels que les diacres ou les agents pastoraux. En ce qui concerne les prêtres, une personne interrogée demande que « la synodalité soit définie comme un critère d'aptitude pour les ministres qui sont des exemples de la façon dont la synodalité peut être pratiquée spirituellement et de manière contraignante ».

À cet égard, un participant à l'étude porte un regard critique sur les évêques qui doivent être convoqués au synode. D'abord, il modère ses attentes, basées sur ses expériences passées avec les évêques. Lorsqu'on lui demande ce qu'il attend du synode de 2022, il écrit : « Sur l'expérience passée, pas grand-chose avec beaucoup de dirigeants d'église actuels. Cependant, beaucoup dépend des récentes nominations du pape François ; si ces personnes font preuve de courage, d'imagination, d'humilité, de réalisme et d'écoute authentique, alors j'espère qu'il y aura un vrai discernement et une vraie consultation et un apprentissage de la sagesse du peuple de Dieu. Le processus est plus important que des résultats particuliers. La synodalité doit être intégrée comme faisant partie intégrante de la pratique de l'église, et non comme un stratagème temporaire à ignorer plus tard.⁹⁷

avilissement de l'image sacerdotale

La synodalisation de l'Église affecte la compréhension des ⁹⁸laïcs, malheureusement soi-disant, ainsi que celle des ministres ordonnés ⁹⁹. La détermination de base reste intacte que la tâche principale confiée à l'Ordo est de s'assurer que la congrégation/communauté chrétienne confiée reste sur les traces de l'Évangile (unité diachronique) et que les congrégations sont connectées les unes aux autres dans une seule église mondiale (synchrone unité ¹⁰⁰). . La doctrine des trois munera saints, enseigner, diriger, n'est pas non plus en discussion, bien qu'il soit ouvert de savoir si ceux-ci ne pourraient pas également être transmis séparément, ce qui épanouirait l'Ordo. ¹⁰¹Quelle que soit l'évolution de l'ordo, les ordonnés sont d'office redevables de cette munera, mais tous les membres de l'Église y participent grâce au sacerdoce commun.

Un participant à l'étude d'Allemagne considère qu'il est possible que la synodalisation souhaitée échoue en raison du "bloc fort de ceux qui s'accrochent à la compréhension traditionnelle des prêtres et à la concentration de pouvoir associée". Si, d'autre part, tous les membres de l'Église sont inclus dans la consultation synodale et la prise de décision, (comme l'explique un Suisse) « le sacerdoce devra être redéfini et perdra du poids. Le prêtre doit accompagner beaucoup plus et guider moins. Il ne devrait pas sentir qu'il est le (seul) possesseur du Saint-Esprit (avec l'autorité suprême). L'autorité n'est pas compatible avec le service. » Le « renforcement des compétences de co-détermination et de décision des baptisés dans le jeu des charismes exige une nouvelle image du prêtre, une nouvelle compréhension de ce qu'un ministre veut être ». La synodalisation contrecarre « une exagération de l'office spirituel d'en haut et d'en bas ; nous tous, en tant que baptisés, avons un sacerdoce commun et sommes appelés selon nos charismes et aucune tâche n'est plus importante devant Dieu (voir 1 Co 12, 12 ss) ». "Le pape, les évêques et les prêtres, ainsi que tous les employés à plein temps (j'en suis un aussi) devraient se considérer avant tout comme des serviteurs de Dieu et des serviteurs du peuple de Dieu et non comme des "décideurs" tout-puissants qui savent ce qui est bon et juste pour tout le monde est !" Il arrive donc un moment où "les prêtres ne pensent pas qu'ils sont plus que les autres hommes". Il n'y a pas de place dans une église synodale pour une image « exagérée » du prêtre.

Les prêtres qui cultivent déjà leur office de cette manière n'en subissent aucune perte, mais expérimentent plutôt que le changement dans l'image du prêtre facilite leur travail d'une part : et cela simplement parce qu'il y a de nombreuses tâches en suspens pour lesquelles un titulaire de charge était auparavant seul responsable , peut désormais s'exercer dans une nouvelle convivialité. D'autre part, ils voient un nouveau défi pour leur bureau. Car une église synodale n'a pas besoin de moins, mais de plus et, surtout, d'un office qui s'exerce différemment. Celle-ci est à approfondir sur deux sous-thèmes : celui de la nouvelle culture du leadership et celui de la décléricalisation du bureau.

Malgré son noyau durable, la pratique de l'Ord o pourrait bien changer. Cela a souvent été le cas au cours des siècles. Parmi les nombreux charismes majeurs et au vu des témoins oculaires vivants de la résurrection, la culture du ministère de « celui qui vous guide » (1 Co 12, 28) était différente dans la petite église de Corinthe ¹⁰²que dans les paroisses Joséphines du XVIIIe siècle. . Si l'église synodalise (à nouveau), la culture officielle changera sensiblement à nouveau. Ce n'est donc pas le bureau qui est en cause, mais la culture du bureau. J'ai été surpris lorsque le cardinal Joachim Meisner m'a dit lors d'une conversation privée ce qu'il avait à objecter à certaines de mes interventions politiques ecclésiastiques : "Vous promouvez le peuple, vous êtes donc contre le bureau !" Je l'ai ensuite cité Karl Rahner, qui - librement formulé - dit: "Une congrégation composée uniquement de charismatiques enragés a besoin de plus de fonctions qu'une congrégation conventionnelle."

La synodalité développe une énorme dynamique. Par conséquent, les processus synodaux ont besoin d'une direction très compétente. La synodalité ne fonctionne qu'en tant que synodalité bien gouvernée ¹⁰³. Un participant à l'enquête de Bavière le voit ainsi : « La synodalité a besoin de quelqu'un qui dirige le synode dans la sagesse et la connaissance de la foi. » Mais la direction et la direction des processus synodaux doivent être une « direction participative ». L'église peut, comme l'écrit un expert évident en gestion d'entreprise dans l'étude, apprendre du "consensus systémique" développé en Autriche, qui "vise à un processus décisionnel plus juste et meilleur qui empêche 51% à 49% des décisions". Cette culture de travail est idéale pour "prendre une décision aussi proche que possible du consensus, élargir l'attention sur les solutions possibles et également donner aux membres réticents ou taciturnes du groupe la possibilité de faire entendre leur voix de manière égale".¹⁰⁴

Les suggestions d'un participant à l'étude des États-Unis vont tout à fait dans ce sens. Il voit également une clé du succès de la synodalisation dans une culture de processus professionnel : « Le processus de préparation du synode est important à trois égards : - 2. Le développement d'une méthode spécifique de partage des préoccupations - comme celles utilisées par les mouvements populaires laïcs de base (par exemple par Citizens UK) - 3. Un audit des compétences des laïcs participants pour identifier l'expertise professionnelle que les laïcs apportent au processus de discussion et de prise de décision.¹⁰⁵

Avis sur la culture de la participation et du bureau

Un certain nombre d'éléments ont été mis en œuvre dans l'enquête, qui concernent la conception pratique de la participation (dans l'Église catholique) et une culture officielle appropriée à la synodalisation. Il s'agit de l'interaction entre un organe synodal et le ministre responsable (généralement ordonné). Tout d'abord, une responsabilité globale du bureau est rejetée. Un énorme 87 % sont (très) fortement d'accord avec l'affirmation : " Le travail du bureau n'est pas de tout décider par vous-même." Des règles sont également données pour aider au processus de prise de décision si le comité et le titulaire du bureau ont des opinions différentes . des avis. 79% demandent : "Si un corps ecclésiastique décide à l'unanimité, alors le fonctionnaire responsable a besoin de raisons sérieuses s'il y met son veto." C'est une position qui, soit dit en passant, est déjà prévue par le droit canonique (CIC 1983, cn 127 ¹⁰⁶) . 73% vont encore plus loin dans la stratégie en exigeant : "Si un fonctionnaire met son veto à une décision unanime d'un organe, la question doit être discutée plus avant dans l'organe afin de trouver une solution commune."

La grande majorité est donc claire que "plus de synodalité dans l'Église change la culture du ministère" (83%). Cependant, un changement dans la culture officielle ne signifie pas qu'il n'y a pas besoin d'un bureau. Au contraire, 54% sont convaincus : « La synodalité demande plus, pas moins de leadership. » Ainsi, le but n'est ni la synodalité ni l'autorité/office, mais une synodalité bien dirigée. Les responsabilités du Bureau dans le processus décisionnel sont également décrites. Les deux tiers (66 %) considèrent le bureau comme « chargé de prendre des décisions fidèles au message de l'Évangile ».

Les réponses à ces divers aspects dans l'interaction des organes synodaux et du bureau responsable sont regroupées différemment. Il y a ceux qui attribuent des rôles aux deux acteurs, le rôle du ministère étant un bon leadership et assurant la fidélité à l'évangile ; ils soutiennent des organes tels que l'autorité publique et leur interaction productive (64%). Mais il y a aussi ceux qui voient le leadership et le suivi des choses comme la tâche du comité lui-même (et pas seulement celle d'une personne ordonnée) ; en matière de coopération, ils sont grémiaux mais officieux (car ils peuvent aussi décider sans ministre si nécessaire ; le discernement des esprits, dont fait également partie le ministre, prévient les déviations par rapport à l'évangile (31 %). Enfin, il y a ceux, les les comités ne veulent pas et s'en remettent donc au seul bureau lorsqu'il s'agit de décisions importantes, ils ne sont pas officiellement employés (5%).

TABLEAU 5 : Ratio commission-bureau selon l'autoritarisme

| ensemble | gremial-non officiel | officiel-ungremial | Ligne
non autoritaire | 70% | 27% | 3% | 53%
modéré | 58% | 41% | 1% | 34%
autoritaire | 58% | 16% | 26% | 12%
Tout | 64% | 31% | 5% |

Cependant, le cadre légal seul ne suffit pas à beaucoup pour que la synodalisation espérée réussisse. Des compétences synodales sont également nécessaires, notamment parmi les ministres, dont la culture officielle change profondément du fait de la synodalisation. Pour 85% des personnes interrogées, des mesures de formation sont donc indispensables, tant en formation de base que pendant les premières années de travail : "Tous les ministres ont besoin d'une expérience de la synodalité pratiquée pendant la période de formation et dans l'initiation à la profession. " a laissé le fonctionnaire est évident. À leur avis, il n'y a pas besoin de synodalisation et les officiers peuvent continuer comme avant. Les deux autres groupes sont convaincus qu'il faut non seulement des structures adéquates (comités), mais aussi des ministres qui conviennent aux comités (et dans des cas particuliers comme la direction d'une congrégation par une personne baptisée – aussi des ministres).

TABLEAU 6 : "Tous les ministres ont besoin d'une expérience de synodalité pratiquée pendant leur période de formation et dans l'initiation de leur profession." Ventilé selon l'interaction typique entre le comité et le bureau.

| entièrement d'accord | Je suis d'accord | partie-partie | je ne suis pas d'accord | pas du tout d'accord | aucune information | lignes
ensemble | 75% | 12% | 2% | 0% | 0% | 11% | 64%
gremial-non officiel | 68% | 25% | 4% | 1% | 0% | 2% | 31%
anti-gremial officiel | 2% | 5% | 15% | 19% | 57% | 2% | 5%
Tout | 69% | 16% | 3% | 1% | 3% | 8% |

Partie 5 : Résistance et inquiétude

« Qu'attendez-vous du Synode mondial des évêques 2022 sur la synodalité pour l'Église catholique et pour l'œcuménisme ? » C'était la première question ouverte sur les attentes des personnes interrogées pour cet événement majeur de l'Église catholique. En plus des attentes, il y avait ensuite des questions sur les éventuels obstacles qui s'opposaient à la synodalisation attendue : « Quels obstacles voyez-vous ? » C'est ainsi que la deuxième question ouverte a été formulée.

La pléthore de handicaps énumérés par les répondants est oppressante. ¹⁰⁷Des facteurs sont mis en avant qui peuvent entraver la réalisation des attentes élevées : en d'autres termes, les peurs. D'autres répondants sont plus pessimistes. Ils donnent des raisons pour lesquelles rien ne changera ou même plus : fondamentalement rien ne peut changer.

Le fait que le synode proclamé ne puisse rien apporter tient à la constitution de l'assemblée : « La structure du synode n'est pas synodale », dit un texte succinct. C'est "complètement faux : le top-down au lieu du bottom-up est toujours pratiqué". "Si l'église officielle parle maintenant de synodalité, elle n'est pas destinée à être un véritable processus participatif - notamment en raison de la structure synodale du synode lui-même, sans parler de l'inclusion du peuple en tant que tel". , c'est problématique une collection d'hommes âgés qui n'ont pratiquement aucun contact non préparé avec les gens de l'église dans leur vie quotidienne, responsables de la fin des structures patriarcales sur lesquelles le pouvoir "encore" actuel est basé."

Quelqu'un concède que « la forme du synode (est) probablement la meilleure méthode. Une décision solitaire du pape n'aiderait pas non plus; au contraire, l'un de ses successeurs pourrait alors tout aussi bien les ignorer ou même les reprendre. Un processus synodal doit essayer de convaincre les fidèles – y compris les évêques – et de les emmener. qui décident de leur pouvoir futur décident. – 2) Les laïcs restent évidemment dehors. Les points de vue, les arguments du point de vue des profanes sont ainsi exclus. – 3) Sans parler des femmes ! » Et quelqu'un résume sans ambages : « Je vois le centralisme romain comme le plus grand obstacle, qui prétend vouloir fixer, définir et décider centralement des préoccupations ecclésiales locales et universelles.

Dans ces citations introductives, il y a déjà des obstacles importants qui pourraient empêcher la synodalisation espérée. Tels sont plus proches:

La résistance des structures de pouvoir existantes. Les mots clés ici sont : cléricalisme, maintien du pouvoir, structures patriarcales, centralisme inscrit dans le droit canonique, laïcs obéissants, dominé par les hommes, les femmes sont absentes.

Peurs « de droite » / résistance « de droite » : Préoccupation à propos de la tradition entremêlée de peur du changement, peur de la vérité, humeur autoritaire liée à la peur, dogmatisme, défense contre des sujets indésirables.

Mépris infidèle pour le peuple de Dieu : mépris de l'œuvre de l'Esprit en tous, oubli de l'Esprit, méfiance à l'égard de l'Esprit, préférence pour le pouvoir structurel ; Passant par-dessus le sensus fidelium, ecclésiologiquement plus premier que concile Vatican II.

Monoculture romaine et diversité des cultures : pas de perception et d'appréciation de la diversité des cultures ; mais aussi – les cultures/donc les églises locales ne se comprennent pas assez.

Aucune expérience de synodalité pratiquée : incompétence synodale à tous les niveaux de l'Église, surtout parmi de nombreux ministres. La théologie officielle traditionnelle / savante (par exemple, l'image d'un prêtre, la compréhension de l'ordination) sape la synodalité. Manque de culture du dialogue. Le piège de l'unanimité, le long chemin de l'unanimité.

Négligence de la perspective œcuménique : Cela nécessitait une compréhension plus profonde du ministère papal.

Entrecoupés de ces obstacles se trouvent des textes d'une force compensatoire qui soulèvent de sérieuses inquiétudes quant à la synodalisation de l'Église catholique mondiale, ce que la majorité espère.

D'une part, ceux-ci se reflètent dans les préoccupations déjà mentionnées concernant la tradition, dans la crainte que la vérité puisse être votée démocratiquement et donc la vérité pourrait également être rejetée par vote.

D'un autre côté, certains répondants craignent particulièrement que l'unité ne soit perdue après la fin du centralisme. Ici, l'enjeu central d'une synodalisation espérée est de véhiculer la diversité et l'unité.

Dans ce qui suit, nous braquons d'abord les projecteurs sur ce qui est probablement le plus gros obstacle du point de vue des répondants, à savoir la résistance des structures de pouvoir nuisibles. Nous abordons ensuite la crainte que la synodalisation puisse nuire gravement à l'Église catholique.

résistance des structures de pouvoir existantes

Plusieurs mots clés importants des textes des répondants sont attribués au titre compact "Résistance des structures de pouvoir existantes". Ceux-ci comprennent : le cléricalisme, la rétention du pouvoir, les structures asynodales garanties par le droit canonique, le centralisme, les évêques adaptés, l'asservissement aux laïcs, les relations patriarcales-archaïques sans femmes. Ces mots-clés sont subtilement entrelacés.

Cléricalisme impitoyable

Le fait que le pape François ait déclaré la guerre au cléricalisme répandu dans l'Église catholique est une preuve solide de son existence répandue et nuisible. Une déclaration parle de « cléricalisme impitoyable ». L'église est presque « étouffée » par cela. Une personne interrogée cite un poème du prêtre-poète Willi Bruners d'Aix-la-Chapelle pour illustrer cela :

clergé important
ils appellent l'église la leur ils contredisent dans le discours de tous les jours ils parlent le dimanche ils abusent du mot dieu pour se protéger des hommes ils s'entourent et gaspillent le reste des restes ils laissent des églises mortes et blâment le monde c'est tout ! (Willi Bruner)

Derrière de nombreux textes, il y a apparemment des expériences sombres de membres d'église engagés et éduqués dans leur travail bénévole dans l'église. Les scénaristes sont agressifs, ce qui suggère un fort potentiel d'insulte et de souffrance. Les adjectifs associés au cléricalisme pernicieux sont systématiquement négatifs : réactionnaire, absolutiste, autocratique ; un religieux ne respecte pas les droits de l'homme garantis. On parle de protagonistes politiques : on parle d'Orbans cléricaux et de Kaczynski.

Le cléricalisme n'est pas seulement diagnostiqué au Vatican ou parmi les évêques. Elle est aussi douloureusement subie localement par les répondants. En tant que « classe », les clercs se distinguent de la communauté ecclésiastique. L'accusation d'"inamical" tombe. "Les courses en solo de bureau" sont déplorées. Le cléricalisme répréhensible va de pair avec « l'arrogance, l'abus de pouvoir, le je-sais-tout, la prétention à la sainteté ». Il est garanti par des sinécures et des privilèges.

Ce cléricalisme généralisé est perçu comme l'un des principaux obstacles à la synodalisation espérée de l'Église (catholique) : « Le cléricalisme est incompatible avec la synodalité. » sera surmonté par les clercs (qui ont eu le pouvoir décisif ou la majorité dans chaque synode jusqu'à à maintenant) ! » Les ecclésiastiques ne scieront pas la branche sur laquelle ils sont assis.

maintien du pouvoir

Le cléricalisme décrié est actuellement en état de résistance au sein de l'Église. Le fait que le pape soit l'un des principaux critiques l'a mis en mode défensif. Il y a une crainte fondée chez les clercs d'une perte de pouvoir. Bien sûr, c'est un pouvoir qu'un interviewé déclare « avoir perdu depuis longtemps : les gens s'en détournent et ne le prennent plus au sérieux pour leur chemin de foi. Mais les chefs d'église se comportent toujours comme des princes qui savent tout. » Tous les moyens sont utilisés pour conserver le pouvoir et donc lutter contre la synodalisation. « La synodalité signifie aussi une perte de pouvoir. Et cela signifie la fin du cléricalisme.

FIGURE 4 : Nuage de mots pour « pouvoir » dans les textes sur les obstacles (question ouverte 2)

Dans les commentaires critiques, le mot pouvoir apparaît très souvent seul ainsi que dans de nombreuses combinaisons de mots. ¹⁰⁸Le nuage de mots ci-joint pour le mot-clé "makes*" est impressionnant. Cela donne l'impression qu'une lutte de pouvoir féroce est en cours : « Il s'agit de beaucoup de pouvoir. » Certains ne veulent pas « retirer leur pouvoir » ; la Curie "consolide son pouvoir". "Les résistances sont nombreuses, le souci de garder son pouvoir et ses privilèges est grand et les manœuvres peuvent être fortes et subtiles".¹⁰⁹ Certains essaient de comprendre la résistance à la perte du pouvoir : "Céder le pouvoir est très difficile pour les gens qui ont du pouvoir." "Le principal obstacle est que la structure de pouvoir de l'ultradroite de l'institution détient toujours le 'pouvoir'."¹¹⁰

Le pouvoir, analysent certains, apporte la « satisfaction » à ceux qui l'ont, à ceux qui sont « épris de pouvoir » voire « obsédés par le pouvoir », à ceux qui veulent conserver leur pouvoir et continuer à l'exercer. C'est le pouvoir masculin, souvent associé à la « peur du pouvoir des femmes ».

L'attachement désespéré au pouvoir est vu non seulement comme une expression de la peur de le perdre, mais aussi comme une aide à la lecture d'un manque de confiance dans l'esprit de Dieu. Renoncer au pouvoir et faire confiance à l'Esprit sont considérés comme les deux faces d'un même processus. Un participant à l'enquête l'a dit sans ambages : « Je vois la Curie principalement comme un appareil de pouvoir qui a (à juste titre) peur que ce pouvoir lui soit retiré. De nombreuses structures de la curie ne sont pas au service de l'Église et du peuple, mais d'eux-mêmes.Certainement pas le message de Jésus de Nazareth.Mais cela va de pair avec une grande "peur (= manque de confiance en Dieu) de la part des évêques , les cardinaux et le pape ». Il y a un manque "d'attitude intérieure, surtout parmi la majorité des personnes consacrées lorsqu'il s'agit de partager le pouvoir et la confiance dans les décisions unanimes en l'Esprit Saint". Dans l'appréciation théologique de la fonction, on parle beaucoup de service. Mais "office et pouvoir se défendent désespérément et évitent le lavement des pieds". La parole du Christ "les derniers seront les premiers", l'exemple de Jésus pour convaincre par l'impuissance volontaire, ne sera pas vraiment prise au sérieux. L'« autorité pour » spirituelle est confondue avec la « domination sur ».

La lutte pour le pouvoir, selon les observations de l'étude, ne se déroule pas seulement dans l'Église catholique. Elle empoisonne aussi l'œcuménisme entre les Églises chrétiennes, mais aussi entre les grandes religions mondiales. Du fond de son cœur, une chrétienne engagée du Royaume-Uni se lamente :

« Les luttes de pouvoir vont nous gêner. De nombreux dirigeants de l'Église catholique font preuve d'arrogance et de supériorité lorsqu'il s'agit de s'engager avec d'autres Églises chrétiennes. Mon curé ne s'engage dans aucune activité avec les nombreuses églises non catholiques qui nous entourent. Il dit en fait des choses désobligeantes sur les protestants et les musulmans pendant ses sermons. Je pense qu'il est un non-conformiste à cet égard… En tant qu'enfant des années 50, j'ai vu tous mes espoirs d'une Église éclairée après Vatican 2 lentement s'éroder au fil des ans. Je m'accroche par le bout des doigts. J'aime ma participation comme appartenant à une famille dysfonctionnelle. Je suis très malheureux dans cette famille, mais c'est ma famille. – Je pense que si les gens avaient leur mot à dire et votaient, ce serait merveilleux. Ce serait comme se faire enlever les chaînes pour ne pas être soumis à la misogynie institutionnelle, toute l'Église est dirigée par des hommes qui délèguent ou permettent aux femmes d'avoir des rôles variables. Laissons parler le peuple."¹¹¹

Un autre participant à l'étude d'Angleterre, peu confiant, note dans le même sens : « La rétention cléricale du pouvoir, les cliques et la méfiance à l'égard des laïcs feront en sorte que l'Église catholique restera une église sacerdotale et ne deviendra pas une église sacerdotale.

Centralisme romain

"Il y aura une forte opposition parmi les participants qui se sentent menacés par tout éloignement d'une ecclésiologie centrée sur Rome et dominée par le clergé."¹¹² Il y a « des blocs de pouvoir conservateurs trop puissants au Vatican ».

De nombreux répondants n'ont laissé aucun doute sur le fait que ceux "qui craignent pour leur pouvoir dans l'Église" préfèrent se retrouver au Vatican. Suite à l'examen de conscience du pape avec le Collège des cardinaux, une personne interrogée a formulé : « Au Vatican, tous les péchés capitaux sont réunis. La Curie veut garder le passé, la hiérarchie et le pouvoir. » Une femme du Tyrol du Sud ajoute : « Beaucoup trop de cardinaux, d'évêques, de prêtres, d'évêques, de prêtres et aussi de laïcs intégristes vieux, têtus, conservateurs et avides de pouvoir. compris que la seule vérité dans le monde matériel est le changement et qui ne connaissent même pas la vraie spiritualité. Pour beaucoup de gens, le pouvoir est leur pain quotidien. Ils croient qu'ils ont la connaissance de l'évangile, le certificat du ciel dans leur poche. La connaissance n'est pas la même chose que la sagesse. Ils s'imaginent qu'ils sont sages. Être sage signifie connaître, voir et agir selon le message de Jésus ; et c'est aimer rien d'autre et simplement aimer.

Selon certains commentateurs, beaucoup trop de pouvoir est concentré dans l'Église catholique mondiale à Rome. Par conséquent, ceux-ci fléaussent le centralisme romain. ¹¹³C'est un obstacle majeur à la synodalisation espérée : « Les centralistes vont ralentir, ce qui est aussi logique de leur point de vue. » Ils le feront par un mélange de pouvoir et de peur. « Il y a de forts courants dans l'Église universelle qui ne veulent pas du tout de synodalité de peur que l'Église catholique elle-même ne s'effondre si elle perd sa hiérarchie et sa centralisation. » et donc ils offriront la plus grande résistance à la « particularisation synodale » de l'Église. Ils seront pour le statu quo, arguant que c'est le seul moyen de préserver l'unité de l'Église.

La formation du centralisme critiqué est historiquement située. « Au plus tard depuis le Concile Vatican I, les structures centralisatrices se sont consolidées dans l'Église catholique. Un véritable progrès vers une véritable synodalité nécessiterait un changement significatif des structures actuelles et une reconnexion avec davantage de structures synodales d'avant le XIXe siècle.

centralisme de l'Église universelle, que les pouvoirs restent à Rome au lieu d'être transférés au niveau épiscopal ». L'Église veut conserver un rôle de leadership (pour des raisons politiques et économiques).¹¹⁴

Bon nombre d'évêques soutiennent ce centralisme romain en cultivant une sorte de « centralisme de convenance ». Cela les soulage lorsqu'ils peuvent déplacer des décisions " vers le haut ". "La politique d'occupation de longue date depuis 1978, qui visait des évêques "confortables" qui pensent au commandement et à l'obéissance et ne tendent pas vers l'indépendance", a favorisé ce "centralisme du confort". Un commentaire parle des "évêques et prêtres" de Rome "" ainsi que de leur "paternalisme par le Vatican" réussi. Une personne interrogée se montre même compréhensive à cet égard : « Presque tous les évêques eux-mêmes sont entrés en fonction par une décision non synodale. Le processus actuel et l'ordination épiscopale suggèrent que même maintenant, ils ont une responsabilité et une autorité énormes. Quel homme ne s'y accrocherait pas ? » Une femme observe que « les évêques ont souvent une très faible compréhension d'eux-mêmes vis-à-vis des autorités centrales romaines » ; Dans le même temps, selon elle, "le peu de compréhension synodale de l'administration actuelle de l'office par de nombreux évêques (d'où cela devrait-il venir avec la culture antérieure de l'Église ?)" réduit les chances de succès du Synode mondial des évêques sur le thème de la synodalité.

Un participant à l'enquête né en 1947 est également résigné : « Le cléricalisme et le centralisme, qui ont été une fois de plus consolidés et renforcés par Jean-Paul et Benoît, sont tout simplement trop forts dans les autorités vaticanes. Ils ne permettent aucun changement, même si François le voudrait. » Un participant voit un obstacle presque insurmontable à la synodalisation dans « le fait que le centralisme romain bien connu essaie d'empêcher la participation synodale. C'est une question de pouvoir. Et certains cercles cléricaux ne sont pas prêts à abandonner le pouvoir ou, mieux encore, à permettre la participation aux processus décisionnels importants.

Structures archaïques

La résistance généralisée redoutée à la perte de pouvoir observée chez les individus s'appuie sur des structures protégées par le droit canonique. Les obstacles structurels sont au moins aussi difficiles à surmonter que l'amour personnel du clergé pour le pouvoir. Aucun appel spirituel n'aide contre les structures, seulement des réformes juridiquement contraignantes.

Il n'est donc pas surprenant que de nombreux textes traitent des structures de l'Église catholique telles qu'énoncées dans les canons juridiques. Selon une personne interrogée, la référence aux structures ne vise pas à déplacer la responsabilité des personnes impliquées vers les structures impersonnelles : « Le 'facteur systémique' parfois populaire n'est pas une excuse pour certains responsables. Il y a la responsabilité personnelle et il y a la moralité. L'Église catholique devrait toujours faire cela.

Cependant, pour qu'il ne reste pas qu'à une synodalité bon enfant, dans le cadre de laquelle des responsables désireux de participer pratiquent sérieusement la participation, le droit canonique doit aussi être « réécrit ». Une critique subtile du pape François résonne ici, "qui pose des signes et prononce des mots modernes, mais ne change rien aux structures et au droit canonique". Une autre personne interrogée a soutenu : « Le pape François ne fait que parler de cela, mais ne le traduit pas en droit canonique. » C'est le droit canonique « qui cimente le pouvoir des dignitaires de l'Église ». Selon la critique sévère, il y a une «insistance anxieuse sur un droit canonique au sens étroit pour assurer le pouvoir clérical, qui ne se considère qu'en apparence comme au service du peuple de Dieu, mais qui en fait mène et veut continuer sa propre vie en tant que union des hommes ». Au lieu de continuer à écrire le droit canonique dans le but de mettre en œuvre la synodalité dans les structures, la synodalisation est empêchée à l'aide d'un « droit canonique dépassé ». D'un point de vue religieux, selon une personne interrogée, il est intenable que « le droit canonique soit placé au-dessus de la commission et de la suite de Jésus et que les malheureuses structures de pouvoir qui remontent au Moyen Âge soient conservées ».

Un autre interviewé craint donc que « le droit canonique actuel, en tant que bastion du conservatisme, ne soit utilisé par les évêques réactionnaires comme un rempart contre la vivace synodalité ». La personne interrogée d'Allemagne, apparemment dégrisée par les expériences du processus synodal en cours, souligne que « la plupart des évêques sont des avocats canonistes » et donc « qu'il y a peu d'espoir à l'horizon. En plus de cela, la plupart des évêques sont conscients du pouvoir et ne sont guère disposés à laisser leur synode participer à leur pouvoir. voies légales. Il n'y a pas d'autre moyen de comprendre que les enquêtés soulignent qu'entre la fin du Concile en 1965 et la publication du Droit canonique en 1983, les synodes post-conciliaires (Pays-Bas, Allemagne, Autriche) avaient une composition et des règles de procédure qui n'étaient plus possibles après la publication du droit canonique l'étaient. C'est aussi l'une des raisons pour lesquelles l'Église en République fédérale d'Allemagne ne tient pas actuellement de synode, mais une voie synodale, qui contourne les réglementations restrictives du droit ecclésiastique.¹¹⁵

De nombreux synodes du Synode Mondial des Évêques, qui sont en réalité aynodalistes, vont donc se retrancher derrière le « vieux droit canonique ». Le "droit canonique actuellement en vigueur (depuis 1983) est principalement du côté de ceux qui ne veulent pas changer". Un chrétien d'Ecosse remarque ostensiblement : « Pour moi, le CIC s'oppose également à bien des égards à la parole du Seigneur. » Cependant, « la loi ne peut pas être un argument si elle fait obstacle au développement et à l'actualité de l'Église. ."

Un homme né en 1968, c'est-à-dire pendant la révolution étudiante structurellement critique, le résume en quelques mots : « La structure de base de l'Église catholique romaine constituée ne permet aucun changement significatif. Je vois leur constitution comme une forme de pouvoir absolutiste , clérical, masculin, dans lequel les droits de l'homme ne sont pas ancrés, dans lequel il n'y a pas de séparation des pouvoirs et où le contrôle effectif du pouvoir n'est pas institutionnalisé. place à une synodalité sérieuse, ne changez pas de devenir, la méfiance est de mise. Et cela même si le synode mondial des évêques devrait permettre davantage de synodalité. Il peut certainement rester avec de belles paroles. Une personne interrogée craint que « Plus de synodalité, qui n'est pas légalement garantie, soit la dernière tentative pour garder les laïcs et les ecclésiastiques heureux. Il sert à soulager l'hygiène mentale, mais les conséquences des synodes sont en fait sans conséquence, car les questions essentielles et le contenu du pouvoir décisionnel du clergé et de "Rome" sont retenus." La structure existante de l'Église catholique peut s'avérer être un cercle vicieux : Parce que "la structure du pouvoir L'église a tendance à amener des gens dans des bureaux qui maintiennent cette structure." Le droit canonique actuellement en vigueur assure une structure qui est finalement pauvre en synodalité. Elle n'épuise pas les possibilités de synodalisation. Le chemin vers la synodalisation est donc difficile. "De nombreux fonctionnaires à tous les niveaux devraient sauter par-dessus leurs ombres précédentes, ainsi que par-dessus leur formation ou leur compréhension antérieure du bureau." En bref : "Les structures actuelles ne sont en fait pas bonnes pour une solution." L'Allemagne (née en 1964) le résume et signale une déception anticipée à l'égard du pape François : « L'apparatisme à Rome est trop obsédé par les structures antérieures. Le Collège des cardinaux dans son ensemble est trop anxieux. Le pape François a commencé son pontificat par des signes courageux, mais il hésite et hésite quant à la mise en œuvre.

Plusieurs participants à l'enquête ont lié leur critique des structures incrustées et la réticence à les briser avec la surdité spirituelle de nombreux responsables qui "ont le pouvoir". Ils manquent « de confiance et de courage dans l'agilité et l'œuvre du Saint-Esprit ». Sur la base d'un dicton de Jésus, une personne interrogée voit dans cette situation figée une « s'accrocher au vieux vin dans des bouteilles encore plus anciennes ». Les efforts pour restructurer la structure vers une véritable synodalité, selon un autre participant à l'étude, exigent « de la patience et de l'engagement. Eux aussi ne sont pas exempts de lobbying d'intérêt et de pouvoir et ont donc besoin d'être corrigés par la Parole de Dieu. La synodalité reste donc toujours un processus spirituel ». Cependant, il y a un danger « que l'Esprit Saint s'étouffe dans les structures. Cela conduit à un « déni du Saint-Esprit critique par les anciennes structures ».

Laïcs fidèles

Le servage généralisé est considéré comme un obstacle sérieux à la synodalisation de l'Église catholique. Ce n'est pas seulement diagnostiqué par les personnes interrogées dans le cas des évêques par rapport à Rome, à qui ils doivent leur nomination, leur dignité et leur (plein) pouvoir. Enfin et surtout, un obstacle à l'expansion de la synodalité se voit dans la servitude de ceux qui, dans l'esprit du Concile Vatican II, devraient participer de manière plus synodale : à savoir les membres de l'Église.

Il n'y a pas de terme théologiquement heureux dans le langage de l'église pour les simples membres de l'église. Les textes de l'enquête parlent aussi sans se soucier des « profanes ». Ils signifient ceux qui sont devenus membres du corps de Christ, l'église, par incorporation dans l'église. En tant que tels, ils sont appelés et doués pour leur service en tant qu'appelés. La vocation et le talent reposent sur une véritable égalité de dignité due à la renaissance en Jésus-Christ, c'est-à-dire au baptême. Il n'y a donc pas de non-appelés et de non-doués dans l'église. À cette fin, l'Esprit de Dieu est donné à tous ceux qui sont incorporés, ce qui est l'ecclésiologie paulinienne. La synodalité offre des structures adaptées à cette vocation pour tous. Tous ceux qui sont en chemin ensemble en tant qu'église (c'est pourquoi συνόδος est avant tout un nom d'honneur pour l'église elle-même ; ses membres sont les adeptes de la « doctrine du chemin ») ont une part active dans la vie et l'œuvre de l'église. Vu sous cet angle, tous les membres d'église sont nés en synodes. Et ceci avant toute organisation pratique de cette vocation synodale de tous. Si les laïcs sont définis de cette manière, alors tous les ministres sont aussi des laïcs. Car seuls les baptisés peuvent occuper des offices.

Maintenant, l'Église catholique a passé de nombreux siècles sous l'apparence de l'église sacerdotale. En cela, seuls les prêtres étaient appelés spirituellement. Sa pastorale était pour les fidèles dont elle s'occupait pastoralement. Les ministres actifs qui donnaient faisaient face à des membres d'église passifs qui recevaient, des laïcs. Certains étaient responsables, d'autres avaient la bouche fermée, pour ainsi dire - ils étaient considérés comme incapables et mineurs. Et tout comme la vocation était cléricalisée dans une telle compréhension de l'Église, la synodalité était également cléricalisée. La synodalité est devenue un point de discorde entre les ministres de l'église sacerdotale, bien que controversée dans ce domaine également. La tension entre la fonction pontificale et le pouvoir du Concile a longtemps façonné la vie de l'Église catholique. Ce n'est qu'au Concile Vatican I qu'un centralisme synodalisé s'est finalement établi, avec un pouvoir concentré sur le Pape.

Le Concile Vatican II a fondamentalement mis fin à ce processus de rétrécissement ecclésiologiquement douteux. L'égalité dans la dignité et la vocation n'était pas seulement inscrite dans la Constitution dogmatique de l'Église, mais aussi dans le droit canonique en vigueur. Mais changer les paroles ne signifie pas un changement immédiat de conscience.

C'est précisément à ce moment que commence la critique de nombreux interlocuteurs de l'immaturité, voire de la « servitude » de non moins nombreux laïcs dans l'Église d'aujourd'hui. Une femme du Royaume-Uni observe une volonté de soumission parmi de nombreux laïcs qui inhibe la synodalité : « Je vois aussi que beaucoup de laïcs sont trop conditionnés pour obéir à l'autorité et il faudra leur montrer que nous devons tous prendre la responsabilité de vivre à notre engagement baptismal en tant que peuple sacerdotal de Dieu.¹¹⁶ De même qu'il y a du cléricalisme chez les prêtres, il y a du cléricalisme dans l'esprit des laïcs. Un homme d'Autriche écrit à propos d'un. La synodalité est entravée par « les nombreuses personnes, ordonnées ou non, et de tous âges, qui continuent à s'accrocher au cléricalisme. Le cléricalisme dans son ensemble, j'entends par là la façon dont l'Église comprend les « prêtres ». Je l'appelle la vision païenne du changement de personnalité du prêtre par l'ordination. Je crois que seule une véritable incarnation du « saint » et du divin, comme nous le célébrons à Noël, et comme Leornado Boff le dit dans son enseignement sur les sacrements, ramènera aussi l'Église à sa vocation.

Cela a à voir avec le diagnostic d'un commentaire pertinent, "que beaucoup de gens ont peur de prendre leurs propres décisions et espèrent plutôt que des décisions seront prises pour eux". Ainsi, la synodalité n'est pas seulement entravée d'en haut, mais aussi d'en bas par « les attentes existantes des évêques, des pasteurs de la part de certains laïcs ». Une femme des États-Unis pointe du doigt "le cléricalisme parmi les clercs et les 'laïcs'". Il y a "peu de courage parmi de nombreux laïcs". "Beaucoup de laïcs et de prêtres sont satisfaits quand quelqu'un les contrôle et qu'ils n'ont pas à être responsables ."

Résistance cléricale à la participation des femmes

"Tant que la structure autoritaire de l'Église et les pouvoirs de décision restent limités à la partie masculine du peuple de Dieu, la véritable synodalité est une farce." Avec cette déclaration, une femme d'Allemagne a nommé un autre obstacle sérieux à la synodalisation de l'Église catholique. La synodalité est (en grande partie) liée à l'ordination, notamment dans le sens du pouvoir de façonner et de décider. Par conséquent, la synodalité est réduite de moitié en général à l'égard des laïcs. Après tout, les décisions sont prises par des personnes ordonnées : les laïcs, en tant que personnes non ordonnées, n'y ont pas de part décisive. Le fait qu'il y ait eu une implication consultative des laïcs depuis le Concile Vatican II ne fait qu'atténuer cette réduction de moitié, mais ne l'élimine pas.

Pour l'Église catholique, on ne peut vraiment pas dire que les hommes sont exclus des processus synodaux. Les membres des synodes avec sièges et voix ne peuvent être que des hommes consacrés. Les femmes sont exclues non seulement de l'ordination mais aussi des processus synodaux. Pas étonnant que la question des femmes occupe une place prépondérante dans les textes de l'enquête synodale.

La lutte pour une synodalisation de l'Église catholique ne peut éviter la question des femmes. Les deux préoccupations sont étroitement liées : « Plus de synodalité dans l'Église catholique serait un changement de paradigme majeur, qui à mon sens est aussi fortement lié à la question de la place de la femme dans l'Église. » à découvrir : « Le synode des évêques n'est pas une femme. – Comment les hommes peuvent-ils prétendre décider quelles professions les femmes peuvent exercer ?

Pour beaucoup de personnes interrogées dans cette enquête aussi, la question des femmes s'avère être une blessure douloureuse de l'Église catholique. Il est vrai que le manque d'accès à l'ordination ne signifie pas que les femmes ne peuvent pas également se voir attribuer des pouvoirs décisionnels. Ceci est tout aussi indépendant dans la vie quotidienne de l'église dans les communautés religieuses que dans certaines organisations laïques, bien que les décisions sérieuses ne soient généralement pas possibles sans les personnes ordonnées et nécessitent généralement leur approbation.

Une question clé pour le prochain Synode mondial des évêques sera donc de concevoir un modèle de synodalité qui ne soit pas basé sur l'ordination. Rien de moins qu'une sorte de décléricalisation de la synodalité est en cours. Il ne suffit pas que de temps en temps une femme puisse écouter ou parler (par exemple en tant que victime d'abus) dans une assemblée synodale d'hommes ordonnés. Non seulement les laïcs, mais bien sûr aussi les femmes, ont besoin de sièges et de voix dans les futurs synodes à tous les niveaux de l'Église universelle. C'est du moins l'idée de nombreux répondants à l'étude. Après tout, le pape François a fait un début à cet égard avec la nomination de Nathalie Becquart.

L'Église catholique pourrait y gagner beaucoup. Les textes de l'enquête soulignent que sans la mise en œuvre des femmes dans les processus de prise de décision de l'Église (catholique), « la diversité des dons de Dieu ne peut être utilisée. Parce que les hommes et les femmes ont des capacités différentes, dont chacune a sa propre valeur et ne doit pas être restreinte. Cela ne reflète pas la plénitude du peuple de Dieu, avec tous ses talents.

La conclusion est claire pour une femme : « Que les femmes aient une voix égale dans la prise de décision est une condition sine qua non pour tous les chemins vers l'avenir ! » Et une autre : « La synodalité sans droits égaux pour les femmes dans l'Église sera toujours reste un déséquilibre ! » Et « tant que les femmes ne seront pas impliquées de manière décisive dans les décisions, l'Église ne pourra pas être réformée par le haut ».

Mais si tout reste tel quel, alors les décisions décisives seront prises par un "rassemblement de vieillards", une "escouade d'initiés". "Dans leur vie de tous les jours, ils ont rarement des contacts non préparés avec des gens d'église."

La colère semble être grande avec ce sujet controversé, comme on peut le deviner aux formulations parfois copieuses. Ces hommes qui prennent actuellement des décisions sont considérés comme une « hiérarchie masculine pétrifiée » : ils regardent le monde à travers des lunettes patriarcales. On parle d'entêtement, de soif de pouvoir et d'entêtement. Le Collège des cardinaux est « vieux, sclérosé ». Une peur diffuse du féminin se cache en arrière-plan.

Dans les textes sur l'absence des femmes dans les synodes apparaissent également des arguments familiers de la discussion sur l'ordination des femmes. « L'église est outrageusement discriminatoire envers les femmes. Elle en a besoin - mais elle ne les veut pas au-dessus de l'échelon le plus bas. Et la réflexion sur la manière de rendre justice à la Bible s'est estompée - cela remettrait trop en question." La non-participation des femmes est un "rejet de l'inclusion de haut niveau des femmes par Jésus dans le leadership et l'évangélisation". Une « surestimation de la fonction est également constatée, car elle est assimilée à l'élection par Dieu et la question de la vocation est toujours réduite aux hommes ». Dans l'église, un « style de leadership dominé par des hommes qui ne veulent pas abandonner le pouvoir et donc ne veulent rien changer s'est établi. L'évangile est utilisé et interprété en conséquence. » Le ministère ordonné requis pour les décisions décisives s'est « (auto)sacralisé via une image masculine-monarchique de Dieu ». La femme, en revanche, apparaît « comme une porte d'entrée vers l'enfer ».

Un homme né en 1965 vient au secours des femmes dans leur quête d'attention et d'appréciation. Il y voit un obstacle « que l'avis des femmes d'église n'est pas important, mais que le synode reste un organe purement masculin – avec peut-être quelques femmes comme auditeurs, mais qui n'ont pas le droit de dire quoi que ce soit et, surtout, ne sont pas autorisés à voter. Avec cela, le sujet de la synodalité est mort d'emblée. » Le synode n'apportera pas grand-chose, car « on parle beaucoup, mais finalement rien ne change. Tout simplement parce que l'homme ne veut vraiment rien changer de fondamental. Ceci est ensuite justifié par l'argument mortel que cela ne peut pas être mis en œuvre partout dans le monde (par exemple en Afrique) en raison des différentes mentalités et traditions (patriarcalisme) partout.

La décléricalisation indispensable à la synodalisation

Par conséquent, ce qui est requis pour la synodalisation de l'Église et donc une culture synodale du pouvoir, c'est une décléricalisation des structures de l'Église et donc de toutes les personnes qui occupent un poste. Un participant à l'étude d'Autriche demande une « remise en cause du cléricalisme, qui crée une société à deux classes et en même temps accable complètement les prêtres - du moins en Europe ». Un camarade d'armes d'Autriche pense dans le même sens : « Je pense qu'il faut repenser la façon de penser l'autorité, les hiérarchies, repenser la fonction du prêtre et son « pouvoir » ou ses tâches, et avec elle l'église et son organisation dans leurs tâches et leurs pouvoirs. Le prêtre nommé ne considère pas sa fonction comme le chef d'une communauté, ne veut pas s'élever au-dessus de la communauté, mais plutôt être compris comme un pasteur et un professionnel en matière de foi. Avec cela j'attends une nouvelle image du sacerdoce et une forte implication des paroissiens ». La « fin de la prétention à l'autorité de bien des pasteurs (ce n'est pas le cas chez nous !) » est annoncée. La même chose est dite par ces femmes qui soutiennent qu'au synode, « il y a un besoin urgent d'une approche pratique de la question des femmes en tant que chrétiennes égales et égales. Et le point n'est pas que les femmes cléricales peuvent devenir prêtres. Être 'prêtre' doit être repensé en termes de service et de synodalité ».

L'exercice autoritaire et clérical du bureau n'est pas compatible avec les normes de Jésus. Pour Jésus, le lavement des pieds est le modèle de base d'une culture officielle qui n'est permise que dans les églises chrétiennes. ¹¹⁷Cela correspond également à la sagesse de la science organisationnelle moderne. Pour eux, la gestion est un service pour la vitalité de l'organisation. Plus les membres doués de la communauté peuvent participer à la vie et au travail de l'église, plus celle-ci est vivante.

Cependant, l'exercice du pouvoir clérical autoritaire ne peut pas seulement être réduit par le processus de maturation des personnes qui occupent une charge. Il faut également un changement de conscience dans les communautés. Selon les recherches de Theodor W. Adorno, le désir de soumission autoritaire va de pair avec la volonté des impuissants de se soumettre. Le cléricalisme des fonctionnaires vit évidemment d'un « cléricalisme chez les fils subalternes de la foi ». Immanuel Kant aurait fustigé cela comme une "immaturité auto-infligée" non éclairée ¹¹⁸. Les deux se balancent et se stabilisent. Ils ne peuvent donc être guéris que par une coopération concertée : les fonctionnaires actuels et futurs doivent apprendre « à ne pas exiger une obéissance aveugle » (selon une personne interrogée en Allemagne). De même, cependant, la disposition soumise à l'obéissance aveugle chez les membres de la communauté doit être désapprise.

Lutte pour l'unité et la tradition

Non seulement ceux qui craignent pour leur pouvoir saperont l'intention du pape de synodaliser l'Église. Il existe également une résistance de couleur différente qui découle d'une profonde inquiétude. L'unité pourrait être perdue. Plus encore, la tradition pourrait être trahie.

Interrogé sur les obstacles, on peut trouver l'analyse suivante des États-Unis d'Amérique : « Les dualités éternelles du libéral contre le conservateur. Les bénédictions et la sagesse de Vatican II n'ont jamais été pleinement comprises ou mises en œuvre. Les conciles composés de catholiques sans instruction n'aident pas. Trop de catholiques ne suivent jamais la lecture des discussions de l'Église dans des revues éducatives fiables. Je pense que le manque d'éducation est un énorme problème. Donc, ici aux États-Unis, il y a un manque de goût misérable dans l'art et la musique.

Comme toute grande organisation, l'Église catholique a aussi deux ailes en plus d'un centre large et ouvert : dans l'étude, suivant l'usage courant, elles sont appelées « conservatrices » et « progressistes » ou « libérales ». Selon un homme d'Allemagne, il y a « des blocages entre les évêques conservateurs et les évêques plus progressistes » dans l'Église catholique. Les affectations « droite » et « gauche » apparaissent également à plusieurs reprises dans les textes. Selon certains répondants, il existe une résistance obstinée à la synodalisation du côté « droit ». Des termes tels que « évangéliques », « intégristes », mais aussi « conservateurs » ou « forces persistantes » sont également affectés au champ linguistique de la « droite ». Ils ont un « état d'esprit conservateur » et une « étroitesse d'esprit traditionnelle », un « enfermement, intégrisme, fanatisme ». La notion « d'orientation vers l'arrière » apparaît. Ce sont des « traditionalistes, des chrétiens orientés vers le Moyen Âge ». Ils "s'accrochent au 'vieux'".

"positions traditionnelles bien ancrées" ¹¹⁹sont défendues. Ces « milieux conservateurs, très nombreux dans notre Église, vont se déchaîner et dénigrer le Synode mondial des évêques », selon une prévision. Une « opposition active » est à prévoir au Synode mondial des évêques. Les "hardliners", représentants de "l'ordre public", ne veulent "pas de progrès". Ils ont « peur des dogmes de l'Église ». Bon nombre d'autoritaires vénèrent un « dogmatisme idéologiquement restreint ».

Un principe synodal veut que tous soient entendus. Bien sûr, cela s'applique également à ceux qui sont préoccupés par la tradition, dont plusieurs demandes de parole sont venues dans l'enquête. « Je m'attends à ce qu'un tel synode s'appuie sur les fondements de la foi.

Un Autrichien explique en détail ses préoccupations concernant le synode : « La synodalité a peu de pertinence. Aujourd'hui, l'accent est mis sur la préservation de l'héritage traditionnel de la foi, qui est le plus menacé. Il ne s'agit pas de savoir qui décide, mais sur quels principes les décisions sont prises. Malheureusement, les 55 dernières années ont entraîné une dissolution généralisée de l'Église catholique en Europe occidentale. Malheureusement, le roc intellectuel sur lequel l'Europe a été bâtie s'est effondré. Vous ne rencontrez presque plus personne qui ait une idée du système de croyance traditionnel. J'espère un pape qui exercera à nouveau sa fonction de leadership selon les enseignements qui ont été transmis : in hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tenete traditiones, quas didicistis, sive per sermonem, sive per epistolam nostram.

Les défenseurs de la tradition sont tout aussi importants pour le développement de l'Église que ceux qui s'efforcent de mettre à jour l'Église et de lire les signes des temps. Une bonne équipe n'a pas seulement besoin d'attaquants mais aussi de défenseurs. Les deux assurent ensemble que l'évangile est proclamé fidèlement et en temps opportun. Mais ce n'est pas bon pour la tâche de l'église si "les partisans et les bloqueurs se font face de manière irréconciliable et un pape plutôt impuissant et usé entre les fronts".

La fidélité à l'évangile en relation avec la sensibilité au temps peut signifier que les églises ne se conforment pas au monde en ce qui concerne les sous-thèmes. Un homme de Belgique est d'accord : « Beaucoup veulent que l'Église change alors que notre temps change si rapidement et s'attendent à ce que l'établissement et le renforcement des synodes locaux accélèrent ce processus. Je m'attends à ce que le Synode des Évêques ose envisager une réponse opposée - et peut-être plus sensée - aux changements qui nous entourent. C'est précisément en ces temps de changement rapide que l'Église peut être un phare de constance et un point de référence qui n'a pas suivi les changements sociaux récents, surtout maintenant qu'elle est de plus en plus dirigée par des institutions supranationales et des conglomérats. Il faudra des sacrifices pour que l'Église et ses membres ne suivent pas ce qui semble être un changement évident, mais dans ce sacrifice réside le trésor de la foi.¹²⁰

Selon une personne concernée, l'unité de l'Église catholique est menacée par la synodalisation : « La division de l'Église catholique est poussée en avant. Pour l'œcuménisme, la dilution attendue des croyances de l'Église catholique n'est pas une option." "Je crains que l'unité de l'Église ne se désintègre et que les diocèses et les paroisses ne deviennent non réglementés dans l'autonomie, ce qui est similaire à la situation protestante. "

La protestantisation est un terme collectif désignant la résistance à une synodalisation de l'Église catholique. C'est pourquoi un participant à l'enquête s'attend précisément « à ce que les évêques, guidés par le Saint-Père, se rendent compte que l'idée d'une synodalité approfondie ne conduit qu'à la confusion des âmes, et donc la synodalité représente un obstacle à l'évangélisation – son but n'est que la parlementarisation ». et protestantisation de l'Église fondée par le Christ ». Mais quiconque alors « a besoin d'une Église 'moderne' dirigée par des laïcs doit en conséquence passer aux protestants ».

Cependant, les arguments en faveur de la résistance ne relèvent pas (seulement) de la théologie. Au contraire, certaines demandes de parole soupçonnent qu'il a ses racines dans la structure de personnalité de l'autoritarisme. Les autoritaires ont tendance à s'en tenir au connu, ils cultivent un "continuer comme avant" : "Ils disent : 'on fait comme on a toujours fait'." ¹²¹Ils forment le noyau dur des "gardiens encombrants", c'est-à-dire ces "forces conservatrices » qui « empêchent les changements de se mettre en place », par lesquels « les structures autoritaires sont brisées et, si nécessaire, abolies ». Un interviewé repère également une faiblesse spirituelle dans ces contextes et soupçonne « que chacun s'accroche au traditionnel et aux autres par la peur et la pusillanimité et les nouveaux chemins refusés. Peu de foi rendra un départ plus difficile, peut-être même l'empêchera." "La confiance dans le pouvoir de l'esprit est trop faible."

Ici, une "résistance à l'innovation" se fait jour, qui est probablement liée au fait que, au cours de l'ouverture d'une plus grande synodalité pour l'ensemble du peuple de l'église, des sujets pourraient être discutés et également décidés qui ne sont actuellement même pas "autorisés à être discuté - sacerdoce féminin, direction par des laïcs, église officielle hiérarchique ».

Selon le diagnostic profond dans les commentaires sur la question ouverte, il existe des craintes profondes dans le voisinage des cercles résistants à la synodalité, qui s'opposent à un changement dans le sens d'une plus grande synodalité. Une femme du Royaume-Uni a observé « une résistance au changement, ainsi qu'une véritable peur que 'le bébé soit jeté avec l'eau du bain' et que des vérités fondamentales soient rejetées ou édulcorées ».¹²²

Partie 6 : SYNODALE et NON SYNODALE

La richesse des données permet de déterminer différents types (clusters, catégories) selon l'attitude à l'égard d'une synodalisation de l'Église catholique. Statistiquement (dans une analyse par grappes), les personnes sont regroupées qui ont donné une réponse similaire à la question respective. En tant que groupe, ils ont une moyenne similaire. Ainsi, trois groupes ont été définis : NON SYNODAUX , MODÉRÉS et SYNODAUX .

Dans cette analyse, qui condense les résultats, la répartition des répondants dans les trois groupes présente moins d'intérêt. En effet, il fallait s'attendre à ce que les partisans de la synodalité (dans ce qui suit, simplement les SYNODALISTES avec de petites majuscules) soient plus susceptibles de s'exprimer que les non- SYNDALISTIQUES ou MODÉRÉS. Mais ce qui est important en termes de politique synodale, ce sont les profils d'attitude des trois groupes, en particulier des deux pôles du SYNODAL et du non SYNODAL . Il suffit que les trois clusters soient bien occupés. Favorisé par le nombre extrêmement élevé de PARTICIPANTS À L'ENQUÊTE , c'est parfaitement le cas.

Deux analyses peuvent donner un bon aperçu des résultats :

Des profils de réglage sont créés. Sur cette base, on peut répondre aux questions suivantes : Quelles positions sont représentées par les trois groupes ? Quelles sont les différences entre les trois types ? Quels sont leurs arguments typiques ? De cette façon, les thèmes saillants des débats probables autour du projet de synodalisation deviennent visibles.

Deuxièmement, il est possible de poursuivre la question de savoir ce qui motive les gens, dont la plupart sont issus de l'Église, à adopter une position non synodale, modérée ou clairement synodale. À cette fin, les trois groupes sont corrélés avec une poignée de traits de personnalité importants. Les caractéristiques sociales sexe, âge, état civil, profession, éducation, taille du lieu de résidence, nombre d'enfants sont disponibles. Ensuite, il y a des informations sur la religiosité/le statut ecclésiastique (aller à l'église, image de Dieu, appartenance religieuse). Enfin, l'autoritarisme (Theodor W. Adorno), mesuré à l'aide d'items éprouvés, est utile en tant qu'attitude de la personnalité. Il a également été vérifié si l'attente d'une autorité forte concerne également l'église. Dans cette analyse, nous ne nous contentons pas de simples corrélations (comment se répartissent les femmes et les hommes, les différentes tranches d'âge et niveaux d'études, etc.). Puisqu'il existe également des dépendances entre les variables individuelles, de simples corrélations peuvent conduire à des résultats trompeurs. Avec une analyse de régression, cependant, cela peut être évité car tous les facteurs disponibles sont alors inclus dans une analyse conjointe. Cela permet de déterminer le pouvoir formateur des forces d'influence respectives en interaction avec les autres.

Les résultats de ces deux analyses sont présentés ci-dessous.

Typologie de synodalisation

Avec une analyse par grappes, trois groupes (grappes, raisins) ont été définis. Sur la base de la plupart des éléments de synodalisation mis en œuvre dans l'enquête ¹²³, ils ont reçu le label¹²⁴ attribué DE MANIÈRE SYNODALE , MODÉRÉE et NON SYNODALE . Dans un premier temps, le profil d'attitude des non SYNODAUX EST présenté, toujours en comparaison avec les deux autres groupes, les SYNODAUX et les MODÉRÉS .

Les NON SYNODAUX

Il n'y a que quelques déclarations dans lesquelles les positions centrales du groupe non synodal sont présentées de manière positive. Les valeurs de ces positions sont significativement plus élevées que celles du groupe des SYNODES .

TABLE 7: Profil d'attitude des non SYNODAUX

| non-synodal | modéré | synodal | Tout le monde | Différence non-synodale-synodaleDifférence non-synodale-synodale
Roma locuta causa finita (Rome a parlé, l'affaire est réglée). | 78% | 12% | 3% | dix% | 75%
Vous ne pouvez pas voter sur les croyances. | 60% | 59% | 45% | 51% | 15%
La synodalité comporte le danger que les décisions nécessaires ne soient pas prises. | 59% | 34% | 28% | 31% | 31%
L'église n'est pas une démocratie. | 59% | 69% | 54% | 59% | 5%
Sans autorité, un synode ne peut agir. | 58% | 42% | 38% | 41% | 20%
La synodalité complexifie les processus de prise de décision et les ralentit souvent. | 56% | 53% | 54% | 54% | 2%
Si un synode n'arrive pas à une décision unanime, l'autorité a un devoir. | 55% | 42% | 34% | 38% | 21%

Les valeurs en pourcentage pour 1=tout à fait d'accord et 2=d'accord sont affichées. (N=11270)

La principale déclaration des NON SYNODAUX est : « Roma locuta causa finita (Rome a parlé, l'affaire est réglée) ». 78 % des non SYNODAUX sont (totalement) d'accord avec cet ancien principe. LES NON SYNODAUX sont liés au centre de l'Église universelle, Rome. Pour eux, la synodalisation conduit à la décentralisation et met en danger l'unité de l'Église catholique romaine. L'unité est basée sur l'uniformité, qui est assurée par la direction centrale du Pape.

D'autres arguments soutiennent cette position anti-synodale. Près des deux tiers des non SYNODAUX soulignent que « les vérités de foi ne peuvent pas être votées » (60%). Tout aussi nombreux (59%) refusent de comprendre l'Église comme une démocratie.

Ils voient aussi les inconvénients de la synodalisation (indésirable) : "Les décisions nécessaires ne peuvent pas être prises" (59%). "Grâce à la synodalité, les processus de prise de décision deviennent plus complexes et souvent ralentis." (56%)

Ils placent leur confiance dans l'autorité et non dans les organes synodaux. Pour eux, un synode n'est pas capable d'agir sans autorité (58%). Et parce que - malgré leur rejet fondamental - les synodes ne peuvent probablement pas être totalement empêchés, l'autorité a une obligation lorsqu'il n'y a pas de décision unanime dans l'instance (55%).

Les SYNODES

Les tenants de la synodalisation représentent des positions contraires par rapport à leurs adversaires. Votre avis est différent. Cela se voit dans ces déclarations où la différence par rapport aux NON SYNODAUX est considérable. Indirectement, le profil des tenants de la synodalisation montre aussi très nettement ce que rejettent résolument leurs adversaires : cela enrichit le profil d'attitude des non SYNODALISTES .

Les domaines couverts par le profil d'attitude SYNODALE sont déjà connus à partir de l'analyse des textes sur les questions ouvertes. Les mots clés sont : côté spirituel-théologique (la synodalisation en tant que processus spirituel) ; inculturation; églises locales; œcuménisme; Culture officielle, participation. Les résultats pertinents sur ces aspects sont présentés étape par étape ci-dessous.

côté spirituel et théologique

Pour les synodalistes, la synodalisation a UN fondement théologique solide. Elle se fonde sur l'ecclésiologie du Concile Vatican II, qui remonte à la tradition biblique. Selon cela, dans le peuple de Dieu, tous sont également dignes et précieux. Chaque baptisé est appelé à participer activement à l'Église (98%). De là, les membres du SYNODE CONCLUENT : "A l'avenir, non seulement les ministres participeront aux processus synodaux, mais aussi les christifideles laici (laïcs) avec un siège et un vote" (97% - non SYNODAUX : 9%). Parce que tous les baptisés reçoivent l'Esprit de Dieu, tous doivent être écoutés. Selon les synodalistes, cela fait de la SYNODALITÉ un processus spirituel (85 % ; NON SYNODALISTES 7 %). Pour certains, il en va de même pour les décisions en conseil paroissial (32%). La synodalité encourage « la recherche de l'œuvre de l'Esprit Saint à travers son Église par le discernement des esprits » (93% ; NON-SYNODAL : 9%). Là où l'Église vit et travaille de manière synodale, elle peut « préserver l'unité (koinonia, communio) de l'Église (congrégation) » (83 % ; NON-SYNODALE 6 %).

la synodalité est appréciée comme un processus spirituel par LES SYNODAUX , LES NON SYNODAUX N'Y ACCORDENT pas beaucoup d'importance. Cela peut surprendre, mais en même temps, cela montre à quel point certains membres de l'Église catholique (y compris la foule des répondants) sont étrangers à l'ecclésiologie du Concile Vatican II et à son fondement biblique.

TABLE 8: La synodalisation a de bonnes raisons théologiques et spirituelles

| non-synodal | modéré | synodal | Tout le monde | Différence non-synodale-synodaleDifférence non-synodale-synodale
À l'avenir, non seulement les ministres participeront aux processus synodaux, mais aussi les christifideles laici (laïcs) avec des sièges et des votes. | 9% | 82% | 97% | 87% | -88%
La synodalité recherche l'œuvre du Saint-Esprit à travers son Église par le discernement des esprits. | 9% | 67% | 93% | 80% | -84%
La synodalité est un processus spirituel. | sept% | 53% | 85% | 70% | -78%
La synodalité s'avère aujourd'hui le moyen privilégié pour préserver l'unité (koinonia, communio) de l'Église (communauté). | 6% | 50% | 83% | 67% | -77%
Lorsque des décisions sont prises dans notre conseil paroissial, c'est toujours un processus spirituel. | 25% | 15% | 32% | 26% | -sept%
Tout baptisé est appelé à participer activement à l'Église. | 39% | 88% | 98% | 92% | -59%

Le tableau montre que les partisans de la synodalisation ne pensent pas de manière unidimensionnelle en termes de structure. Pour eux, la synodalisation est profondément un processus spirituel, étonnamment plus que pour les NON SYNODAUX . Mais il y a toujours de l'esprit dans le monde, il y a toujours une logique d'incarnation. De l'avis des SYNODALISTES , la dimension spirituelle requiert une dimension structurelle, c'est-à-dire également juridiquement contraignante.

inculturation

La synodalisation est considérée par ses partisans comme étroitement liée à la mission de l'Église dans les diverses cultures de l'humanité. Elle peut favoriser le tissage de l'Evangile dans les cultures. "La synodalisation aide l'église à combler le fossé entre les cultures et l'évangile ( 97 % ; NON SYNODAUX 7%) LES SYNODAUX CONSIDÈRENT non seulement cette tâche d'inculturation comme indispensable à l'activité de l'Église, mais sont également convaincus que « l'Église catholique s'impliquera davantage dans les cultures respectives à l'avenir ». » ( 79 % ; NON SYNODAUX : 14 %). Au cours de l'inculturation, la liturgie se diversifiera aussi (93%, NON-SYNODALE : 12%).

En matière d'inculturation, les Églises locales auront plus de responsabilité et se verront attribuer les pouvoirs nécessaires (93%). Tout cela aura d'autant plus de chances de se produire que la synodalité « est ancrée dans les structures de l'Église et dans le droit canonique » (88 % ; NON SYNODAL : 17 %).

TABLE 9: La synodalisation favorise l'inculturation de l'Evangile

| non-synodal | modéré | synodal | Tout le monde | Différence non-synodale-synodaleDifférence non-synodale-synodale
La synodalisation aide l'église à réduire le fossé entre les cultures et l'évangile. | sept% | 67% | 97% | 82% | -90%
Par l'inculturation, la liturgie se diversifiera. | 12% | 56% | 93% | 76% | -81%
Par l'inculturation, les églises locales sont responsables de la mission de l'évangile dans les cultures respectives. | 12% | 54% | 93% | 75% | -81%
À l'avenir, l'Église catholique s'intégrera davantage dans les cultures respectives. | 14% | 40% | 79% | 61% | -65%
La synodalité se pratique d'autant mieux qu'elle est plus ancrée dans les structures de l'Église et dans le droit canonique. | 17% | 73% | 88% | 79% | -71%

églises locales

Un aspect de la synodalisation préconisée est la valorisation des Églises locales. Ici, les personnes interrogées suivent à nouveau le Concile Vatican II, qui a surmonté le centralisme du Concile Vatican I, qui s'est reflété dans l'appréciation théologique de la charge épiscopale, des conférences épiscopales et avec elles des Églises locales.

Le pape François "encourage les églises locales à des développements locaux à l'avenir": 83% des SYNODES ÉTAIENT D'ACCORD AVEC cette déclaration prospective (parmi les NON SYNODAUX seulement 14%). 82% d'entre eux sont favorables à la revalorisation des conférences épiscopales. Mais les partisans de la synodalisation vont plus loin. La simple revalorisation du rôle des évêques locaux ne leur suffit pas. Ils ne veulent pas seulement une revalorisation des évêques locaux, mais des églises locales elles-mêmes. 90% peuvent imaginer que des candidats aux postes d'évêques se trouvent dans les corps électoraux puis sont proposés au pape pour nomination : Si le pape rejette quelqu'un, il devrait l'expliquer au corps (95%). Pour la synodalisation des églises locales, 92% considèrent que la mise en place d'une sorte de "parlement des églises" serait utile (92%).

TABLE 10: La synodalisation revalorise les Eglises locales

| non-synodal | modéré | synodal | Tout le monde | Différence non-synodale-synodaleDifférence non-synodale-synodale
Si le pape rejette une élection, il donne au corps électoral une raison de le faire. | 19% | 86% | 95% | 88% | -76%
Les églises locales doivent déterminer l'évêque par le biais d'organes électoraux. | 9% | 63% | 90% | 77% | -81%
Les pouvoirs des conférences épiscopales doivent être renforcés. | 11% | 60% | 82% | 71% | -71%
A l'avenir, le Pape encouragera les églises locales à se développer localement. | 14% | 51% | 83% | 68% | -69%
Une sorte de parlement d'église serait utile pour les grandes décisions dans les églises locales. | sept% | 65% | 92% | 78% | -85%

œcuménisme

La synodalisation donnera des ailes à l'œcuménisme stagnant, les SYNODALISTES EN SONT convaincus. Elle peut être « une contribution importante à l'œcuménisme avec les autres Églises chrétiennes » (89 % ; NON SYNODAUX : 5 %).

Ils supposent également qu'une réorganisation du bureau papal peut réussir. Ceci « comme service à l'unité universelle des chrétiens peut apporter une contribution significative à l'œcuménisme » (89% ; NON-SYNODAL : 39%). Comme on le verra sous le titre de la participation, un christianisme synodalisé a également besoin d'une autorité qui décide lorsqu'un accord ne peut être atteint sur la voie synodale et que le travail en est paralysé (ce qui est actuellement clairement démontré à l'aide de l'exemple des églises orthodoxes ). Le ministère du pape n'est pas, comme dans l'Église catholique du Concile Vatican I, souci "d'unité, mais d'unité dans la diversité" (97%, NON-SYNODAL : 21%).

TABLE 11: La synodalisation inspire l'œcuménisme

non-synodal
modéré
synodal
Tout le monde
Différence non-synodale-synodaleDifférence non-synodale-synodale

Le pape n'assure pas l'uniformité, mais l'unité dans la diversité.
21%
88%
97%
90%
-76%

À l'avenir, ce sera une tâche importante du Pape d'encourager les églises locales à inculturer l'évangile dans les développements locaux.
8%
70%
97%
83%
-89%

Une synodalisation de l'Église catholique est une contribution importante à l'œcuménisme avec les autres Églises chrétiennes.Une synodalisation de l'Église catholique est une contribution importante à l'œcuménisme avec les autres Églises chrétiennes.Une synodalisation de l'Église catholique est une contribution importante à l'œcuménisme avec les autres Églises chrétiennes.
5%
78%
95%
85%
-90%

L'office pontifical en tant que service à l'unité universelle des chrétiens peut apporter une contribution significative à l'œcuménisme.
39%
82%
89%
84%
-50%

culture officielle

Un sujet important pour les SYNODAUX est l'organisation du ministère dans une église synodale. La structure hiérarchique remet en cause la synodalisation (67% ; LES NON SYNODAUX qui y adhèrent seraient 43% à la déplorer). 94% sont convaincus que le centralisme conduit à la stagnation dans l'Église (parmi les NON SYNODAUX , qui ont tendance à être des centralistes soucieux d'unité, seuls 8% sont d'accord).

Le bureau est tenu de ne pas « tout décider tout seul » (99 %), mais porte la responsabilité « que les décisions soient prises dans la fidélité au message évangélique » (75 %, NON SYNODAL : 47 %).

La synodalisation n'abolit pas l'office. Au contraire, 69% des RESPONSABLES SYNODAUX voient les choses à l'envers : « La synodalité exige plus de leadership, pas moins. » ( NON SYNODAUX : 22%). Ce n'est pas la fonction qui change, mais la culture d'exercice de la fonction. (99 % ; NON SYNODAUX : 22 %). Un élément de la nouvelle culture de bureau est qu'un officier ne peut pas simplement annuler une décision unanime d'un organe. S'il pense qu'il doit encore s'y opposer, "alors le fonctionnaire responsable a besoin de raisons sérieuses s'il oppose son veto" (97%). Le faible chiffre des NON SYNODAUX (13%) est surprenant étant donné que cn 127 du Droit canonique de 1983 prévoit précisément cela. Une autre variante, qui bénéficie également d'un haut niveau de sympathie parmi les supporters, ressemble à ceci : "Si un fonctionnaire met son veto à une décision unanime d'un comité, la question doit être négociée plus avant au sein du comité afin de trouver une solution commune." ( 90 % ; NON SYNODAUX : 18 %).

TABLE 12: La synodalisation change la culture officielle

| non-synodal | modéré | synodal | Tout le monde | Différence non-synodale-synodaleDifférence non-synodale-synodale
Plus de synodalité dans l'église change la culture du ministère. | 22% | 88% | 99% | 91% | -77%
La tâche du bureau n'est pas de tout décider seul. | 19% | 95% | 99% | 93% | -80%
Tous les ministres ont besoin d'une expérience de synodalité pratiquée au cours de leur formation et de leur initiation à leur profession. | 9% | 93% | 99% | 92% | -90%
Si un corps d'église décide à l'unanimité, alors le fonctionnaire responsable a besoin de raisons sérieuses s'il y met son veto. | 13% | 83% | 97% | 87% | -84%
Le centralisme conduit à la stagnation de l'Église. | 8% | 75% | 94% | 83% | -86%
Le bureau est responsable de s'assurer que les décisions sont prises dans la fidélité au message de l'évangile. | 47% | 74% | 75% | 73% | -28%
La synodalité demande plus de leadership, pas moins. | 22% | 57% | 69% | 62% | -47%
La synodalité défie la structure hiérarchique. | 43% | 49% | 67% | 59% | -24%
Si un fonctionnaire oppose son veto à une décision unanime d'un organe, la question doit être discutée plus avant au sein de l'organe afin de trouver une solution commune. | 18% | 80% | 90% | 83% | -71%

participation

Dans la synodalisation de l'Église catholique, ses partisans voient un processus spirituel. En cela, l'écoute de l'Esprit de Dieu et le discernement des esprits jouent un rôle central. En cas de succès, "l'unanimité" est recherchée (91% des SYNODAUX et 22% des non SYNODAUX SONT D'ACCORD ).

Cependant, pour que ce processus spirituel réussisse de manière ordonnée, des règles claires sont nécessaires pour le processus de prise de décision , selon les membres SYNODAUX . Les partisans ne sont pas satisfaits de la consultation dans les instances à tous les niveaux de l'Église rendue possible depuis le Concile Vatican II. 97% d'entre eux sont d'accord avec l'énoncé : « Indépendamment de la responsabilité des titulaires de charge, les commissions doivent non seulement conseiller, mais aussi pouvoir décider dans les matières qui concernent tout le monde. » ( NON-SYNODALE : 9%) L'ACCORD AVEC L' énoncé est constamment élevé : « Les conseils diocésains et paroissiaux doivent discuter et décider. » (91 % ; NON SYNODAUX : 10 %) Cette volonté d'autorité décisionnelle s'applique à tous les niveaux de la vie ecclésiale : 75 % des avocats SYNODAUX : "LE CONSEIL DIOCÉSAIN DEVRAIT ÊTRE RESPONSABLE des finances de l'église décider." ( NON-SYNODAL : 18%)

En fin de compte, le pouvoir décisionnel est également requis des MEMBRES SYNODAUX au niveau paroissial. 96% des SYNODAUX ( NON SYNODAUX : 20%) sont d'accord avec l'énoncé : « Dans mon travail de conseil paroissial, je voudrais prendre des décisions prospectives pour la paroisse. » Cela ne signifie pas une déresponsabilisation du curé, mais c'est le désir de processus décisionnels coopératifs. C'est ce qui explique l'accord de 64%, dont les favorables ( NON SYNODAUX : 47%) avec l'affirmation : « Dans notre PGR nous ne prenons aucune décision sans le curé ».

Avec la synodalisation, on s'attend donc à un développement significatif des processus décisionnels. Le vieux principe du Decretum Gratiani (1140 ¹²⁵) est soutenu par 92% des partisans ( non synodaux : 6%) : « Ce qui concerne tout le monde doit être décidé par tous. » (95% ; NON SYNODAL : 14%) .

Dans le contexte de ce désir élevé de pouvoirs de décision clairs pour tous (comités), il est surprenant que 54% des membres du SYNODE SOIENT ÉGALEMENT D'ACCORD AVEC L'AFFIRMATION : "L'église n'est pas une démocratie." Il est moins surprenant que 59% des MEMBRES NON SYNODAUX le font. Avec cela, les MEMBRES SYNODAUX expriment que l'Église ne s'invente pas, mais est un moment dans le mouvement du Royaume de Dieu mis en mouvement par le Christ. A l'inverse, de nombreux textes montrent que l'Eglise peut et doit s'accommoder de nombreuses règles démocratiques sans devenir une démocratie. Cela doit se produire surtout lorsqu'il vit et travaille dans des cultures démocratiques. Une affinité structurelle, que la forme de l'église a recherchée et trouvée au cours de son histoire de développement mouvementée, est également attendue aujourd'hui. Car, comme l'affirment 83% des PARTICIPANTS SYNODAUX , « beaucoup de personnes sont habituées à un style de travail coopératif à partir de contextes professionnels » ; et 71% affirment que "dans leur profession, les gens ont la possibilité de prendre des décisions" - alors pourquoi pas aussi dans la vie de l'église d'une manière appropriée ? ! Il est étonnant de voir à quel point les SYNODAUX et les non SYNODAUX ARRIVENT À UNE CONCLUSION COMPLÈTEMENT DIFFÉRENTE dans cette évaluation des options de prise de décision dans le domaine professionnel : les 83% SYNODAUX , qui connaissent un style de travail coopératif dans leur travail, contrastent avec 25% du NON-SYNODAL . Et que les gens prennent des décisions au travail est vu par 71% des participants SYNODAUX , mais seulement 22% des PARTICIPANTS NON SYNODAUX .

TABLE13 : La synodalisation offre plus d'opportunités de participation

| non-synodal | modéré | synodal | Tout le monde | Différence non-synodale-synodaleDifférence non-synodale-synodale
Indépendamment de la responsabilité des fonctionnaires, les commissions doivent non seulement donner des conseils, mais aussi pouvoir décider sur des questions qui concernent tout le monde. | 9% | 82% | 97% | 87% | -88%
Dans mon travail de conseillère paroissiale, je souhaite prendre des décisions tournées vers l'avenir pour la paroisse. | 20% | 84% | 96% | 88% | -76%
Sans participation, il n'y a pas d'identification. | 14% | 78% | 95% | 85% | -81%
Les processus synodaux visent l'unanimité, mais pas l'unanimité. | 22% | 76% | 91% | 83% | -69%
Les conseils diocésains et paroissiaux doivent se consulter et décider. | dix% | 69% | 91% | 79% | -81%
De nombreuses personnes sont habituées à un style de travail coopératif dans des contextes professionnels. | 25% | 63% | 83% | 73% | -58%
Le conseil diocésain doit décider des finances de l'église. | 18% | 53% | 75% | 65% | -57%
Dans leur travail, les gens ont la possibilité de prendre des décisions | 22% | 49% | 71% | 61% | -49%
Nous ne prenons aucune décision dans notre PGR sans le pasteur. | 47% | 64% | 64% | 63% | -17%
L'église n'est pas une démocratie. | 59% | 69% | 54% | 59% | 5%
Ce qui concerne tout le monde doit être décidé par tout le monde. | 6% | 70% | 92% | 79% | -86%

SYNODAUX et NON SYNODAUX diffèrent également dans la perception des niveaux de participation de l'Église catholique d'une part et du monde professionnel d'autre part. L'accord synodal diagnostique un écart significativement plus grand entre l'église et la culture de participation professionnelle que l'accord non synodal. Selon les SYNODISTES , IL Y A BEAUCOUP « D' instruction » (71 % ; NON SYNODAUX : 48 %) et peu de « participation » (13 % ; NON SYNODAUX : 25 %) dans l'Église catholique .

FIGURE 5 : Cultures de participation vues par les SYNODAUX et LES NON SYNODAUX

Cette appréciation étonnamment différente de la culture de la participation professionnelle se reflète également dans les items "Beaucoup de gens sont habitués à un style de travail coopératif dans des contextes professionnels" et "Dans leur travail, les gens ont la possibilité de prendre des décisions". LES SYNODALISTES étaient significativement plus d'accord avec ces deux affirmations que LES NON SYNODAUX (style de travail coopératif : SYNODAL 82 %, NON SYNODAL 24 % ; options de prise de décision : SYNODAL 71 %, NON SYNODAL 21 %).

Ce qui favorise l'affectation

Nous arrivons à la question importante suivante, si et comment de telles différences entre SYNODAUX et NON SYNODAUX peuvent être expliquées dans le corps de données disponibles. Cela s'applique à l'évaluation différente du profil de participation dans le travail et la société ainsi que dans le domaine de l'Église catholique. Il est peut-être vrai que quelqu'un qui s'accroche à la forme ecclésiale de Vatican I rejette une plus grande participation à l'Église catholique pour de telles raisons théologiques, alors qu'une augmentation de la participation peut être bien argumentée dans le cadre de l'ecclésiologie de Vatican II. Cependant, de telles raisons théologiques n'expliquent pas pourquoi le profil de participation profane (professionnelle, sociale) est évalué si différemment par les participants SYNODAUX et NON SYNODAUX. Il doit y avoir d'autres raisons non théologiques pour lesquelles les personnes qui ne sont pas à l'écoute SYNODALE ont des options complètement différentes pour prendre des décisions dans le monde professionnel séculier que celles qui sont à l'écoute SYNODALE . Alors, quelles caractéristiques peuvent expliquer les différences.

Pour cette question, une analyse de régression donne un résultat inattendu. Dans ce cas, plusieurs forces d'influence possibles sont incluses dans l'analyse. Les informations suivantes sur les répondants étaient disponibles dans l'enquête : les caractéristiques sociales du sexe, l'âge, l'éducation, la profession, le statut de vie, le nombre d'enfants ; puis les caractéristiques socio-religieuses, la fréquence de fréquentation de l'église, l'image de Dieu et la (non-)appartenance à une communauté religieuse. Enfin, il y a un indicateur d'autoritarisme qui, selon Theodor W. Adorno, représente la volonté de dire : celui qui est au sommet a raison ; Chef commande, nous vous suivons ! Il mesure en fait l'attitude d'une personne envers la liberté et l'ordre, la soumission et l'autodétermination.

Le résultat de l'analyse de régression ressemble à ceci :

Le nombre d'enfants, le sexe, la profession, la taille du lieu de résidence et le niveau de vie n'ont pas d'influence aléatoire (significative). Appartenir à une communauté religieuse ou aller à l'église non plus.

Le pays d'où vient un répondant et le continent dans lequel vit une personne a un léger impact.

L'influence sur l'image de Dieu et la scolarité achevée est un peu plus forte.

L'âge a un fort impact, mais l'autoritarisme est le plus fort (bien que grâce au processus statistique, un éventuel chevauchement entre les deux informations ait déjà été "calculé", ce qui vaut à la fois pour l'âge et pour la scolarité, ce qui - selon de nombreuses études - la force de l'aide à façonner l'autoritarisme).

TABLE 14: Ce qui influence l'affectation au synodal et au non-synodal

| Coefficient de régression | importanceimportance
AUTORITARISME (cluster) | 0,36 | 0,00
âge | 0,22 | 0,00
Éducation | 0,05 | 0,00
image de dieu | -0,05 | 0,00
continent | 0,03 | 0,01
pays | -0,03 | 0,02
état de vie | 0,02 | 0,05
taille de la ville | 0,02 | 0,09
communauté religieuse | -0,01 | 0,20
aller à l'église | -0,01 | 0,20
profession | -0,01 | 0,29
le genre | -0,01 | 0,43
Nombre d'enfants | 0,00 | 0,82

Le pouvoir formateur de l'autoritarisme, de l'âge, de l'éducation et de l'image de Dieu devient clair lorsque les parts du SYNODE sont présentées dans les sous-catégories respectives. Il montre que les non-autoritaires votent beaucoup plus synodiquement (74%) que les autoritaires (31%), les répondants les plus âgés sont plus synodaux (72%) que les plus jeunes (38%). Ceux qui athées (47%) occupent moins de postes synodaux que ceux qui croient en un Dieu personnel (62%). Les différences entre les continents concernant l'Australie, l'Afrique et l'Asie doivent être interprétées avec prudence car le nombre de cas est nettement inférieur à celui de l'Amérique latine, de l'Amérique du Nord, de l'Europe de l'Ouest et de l'Est. Le résultat selon lequel les interrogés des Églises catholiques locales d'Europe de l'Est (40%) sont significativement moins synodaux que ceux d'Europe de l'Ouest (60%) est explosif en termes de politique ecclésiale. Les répondants de France, de Suisse, d'Autriche, d'Italie (avec une grande proportion de répondants du Tyrol du Sud) et d'Allemagne représentent le souci de la synodalisation dans une mesure supérieure à la moyenne. La valeur pour tous les répondants est de 59 %. Géographiquement, l'Amérique latine (74%) est en tête, d'où vient le pape François et qui semble y avoir pris sa formation théologique.

FIGURE 6 : Facteurs façonnant les attitudes envers la synodalisation

On peut en conclure un certain nombre de choses pour la lutte pour la synodalisation des Églises catholiques :

1. Il existe des différences claires dans le soutien à une synodalisation spirituelle-structurelle entre les continents, les pays individuels et en leur sein. Il y a des tensions sur ce qu'est l'église dans son essence et comment elle rend sa vie et son travail (sa mission et l'inculturation requise) participatifs.

2. Les différences ne peuvent être attribuées que dans une faible mesure à des facteurs théologiques. L'image de Dieu seule a un léger pouvoir formateur. Ceux qui croient en un Dieu personnel sont plus susceptibles de prôner la synodalisation que ceux qui sont athées. La fréquentation de l'église et la (non-)appartenance à une communauté religieuse ont peu d'influence.

3. L'éducation et l'âge s'avèrent nettement plus importants. Les personnes ayant une formation académique revendiquent beaucoup plus souvent le pouvoir de décision que les personnes ayant moins d'années d'études. Le pouvoir formateur de l'âge est étonnamment fort. Il semble être d'une grande préoccupation pour l'ancienne génération du Concile de mettre en œuvre l'enseignement de l'Église du Concile Vatican II dans la pratique quotidienne de l'Église. Cette génération, immédiatement après le Concile dans les synodes locaux, mais aussi dans l'Église en Amérique latine au fil des décennies dans la théologie du peuple et sa libération, a acquis de grandes expériences avec la synodalité. La génération conciliaire souffre maintenant évidemment du fait que la pratique synodale du synode de Würzburg, par exemple, était considérablement plus développée que ne le permet le droit canonique actuellement applicable de 1983. C'est la raison pour laquelle cette génération - sur la base de ses bonnes expériences synodales immédiatement après le Concile - souhaite une expansion de la synodalisation en termes de participants et d'options de prise de décision plus que les répondants plus jeunes. Ils attendent donc également une nouvelle version du droit canonique de 1983. Les répondants plus jeunes manquent de telles expériences. La proportion de ceux qui sont clairement synodaux est donc probablement significativement plus faible chez eux que chez les plus âgés.

4. Une tendance de la société dans son ensemble se reflète dans l'écart entre les vieux et les jeunes. Dans toutes les sociétés libérales, la proportion de ceux qui sont prêts à se soumettre augmente actuellement, en particulier chez les jeunes citoyens - en d'autres termes : la proportion de ceux qui veulent se débarrasser du fardeau ennuyeux de la liberté (gagnée) et ont tendance à faire confiance ( populistes) autoritaires à nouveau. ¹²⁶C'est précisément cet autoritarisme qui a un grand pouvoir explicatif. Les autoritaires sont des personnes qui non seulement font aveuglément confiance aux autorités (y compris religieuses), mais se sentent également dégagées de leur propre responsabilité dans leur autoritarisme. La même attitude fondamentale apparaît sous une forme séculière comme la confiance dans les experts (pastoraux, mais aussi médicaux ou scientifiques). Cette attente est servie par le cléricalisme traditionnel dans l'église ainsi que (sous une forme sécularisée) dans une église de service. Le vainqueur inattendu de l'autoritarisme qui se développe à nouveau actuellement est le cléricalisme dans l'Église catholique, qui convertit sa position légitimée religieuse (ou de connaissance) en pouvoir. Et cela ne change pas grand-chose non plus lorsque ce pouvoir est présenté comme une autorité et un ministère sacrés. L'image de l'église du Concile Vatican I ¹²⁷a toujours été idéale pour les autoritaires et est à nouveau souhaitée par les répondants plus jeunes. Il y a une alliance impie entre le besoin de secours pour les membres de l'église et la soif de pouvoir des responsables cléricaux. Ainsi, le cléricalisme augmente actuellement, et non diminue, parmi les employés à temps plein (ordonnés ou non). La lutte du pape contre le cléricalisme devient une lutte contre les moulins à vent d'une volonté autoritaire de soumission, qui se développe également dans la société.

5. De telles analyses montrent clairement que l'insistance sur la synodalisation comme processus spirituel est théologiquement justifiée. Ce sont même les SYNODAUX qui accordent beaucoup plus d'accord à ces éléments qui prennent la synodalité théologiquement-spirituellement. Pour les NON SYNODAUX , EN revanche, la synodalité a beaucoup moins à voir avec l'Esprit Saint. Pour eux, la question du pouvoir est évidemment au premier plan. Ils rejettent catégoriquement toute représentation grémiale décisive du peuple de l'Église, acceptant de telles institutions tout au plus comme des institutions consultatives non contraignantes, soulignant avec bonheur que les processus consultatifs prennent un temps inutilement long et qu'après de longues disputes (sur des questions qui ne sont pas à discuter) aucune décision appropriée ne peut être prise du tout (être capable). En tout cas, ils rejettent résolument une extension de la participation de la consultation à la prise de décision. Ils considèrent donc qu'un changement du droit canonique de 1983, qui, selon eux, a largement atténué les effets néfastes de l'image de l'Église du Concile Vatican II comme peuple de Dieu, est superflu.

Ici s'ouvre un piège fatal au projet de synodalisation. Le concept théologiquement bien fondé d'une église en tant que compagnie dans laquelle toutes les personnes spirituellement douées ont une dignité égale ; une église dans laquelle, lorsque des décisions doivent être prises, chacun écoute l'Esprit et, inspiré par lui, parvient à une solution commune avec ceux en qui il confie la responsabilité officielle : c'est précisément ce concept théologique qui peut finalement involontairement justifier le statut quo s'il ne bénéficie d'aucune protection structurelle et juridique. Il ne faut pas se livrer à la tromperie. L'esprit qui est donné à chacun pour qu'il profite à tous a aussi besoin de structures juridiques pour ne pas apparaître dans l'aléatoire des fonctionnaires bien intentionnés. C'est l'une des principales conclusions de cette étude : on peut éteindre l'esprit si sa sphère d'activité n'est pas protégée par des ordres et des structures spirituelles.

Si l'on suit cette piste et se demande comment ces structures se sont constituées, alors il y a deux sources inséparables : la tradition soutenue bibliquement, mais aussi les expériences profanes de la société en développement, les questions de l'humanisation du vivre ensemble (effectué par l'Esprit de Dieu). est souvent plus expérimentée que la communauté ecclésiale. Il peut être soulagé qu'au cours des siècles, l'Église ait toujours développé son corps structurel d'une manière qui soit conforme, sinon uniforme et adaptable, aux réalisations des sociétés dans lesquelles elle vit et travaille. L'inculturation n'est donc pas seulement une tentative de tisser l'Évangile dans la culture (pensée en dehors de l'Église). Au contraire, ce que l'Esprit de Dieu a réalisé dans la société, même sans l'aide de l'Église, parfois sous sa résistance à long terme et véhémente, en termes de dignité humaine, de non-discrimination, de liberté sûre et de solidarité (Jean XXIII appelle ces réalisations des signes de l'époque), a également un effet sur l'Église et contribue au développement opportun de cette forme d'Église qui est indispensable à l'accomplissement de la mission dans le monde d'aujourd'hui.

Partie 7 : Le retour de l'enquête en quelques mots

Dans cette dernière partie, les principaux résultats de l'enquête sont brièvement résumés en huit positions.

grand intérêt

1 . « Pour une Église synodale : communion, participation et mission » : Ce sujet, que le pape François a proclamé pour le prochain Synode mondial des évêques, a ému de nombreuses personnes à travers le monde dans la présente enquête en ligne. Près de vingt mille personnes du monde entier ont cliqué sur le questionnaire en ligne. 11 270 questionnaires ont été répondus dans la mesure où ils pouvaient être inclus dans l'évaluation statistique. Les autres étaient au moins intéressés par le projet en ligne. En plus des réponses à une série de questions fermées (avec des options de réponse prédéfinies) sur la synodalisation, les textes dans lesquels les répondants ont répondu aux deux questions ouvertes méritent l'attention : « Qu'attendez-vous du prochain Synode mondial des évêques ? » et « Quels obstacles voyez-vous ?"

Synodaliser, mais comment ?

2 . Il n'est pas surprenant que la majorité de ceux qui ont participé à l'enquête soient en faveur d'une synodalisation de l'Église catholique mondiale. Cependant, parmi le grand nombre de personnes impliquées, il y a suffisamment de personnes qui s'inquiètent pour que les avantages et les inconvénients, les résistances et les préoccupations soient clairement visibles. Des profils argumentatifs des répondants synodaux et a(nti)synodaux ont pu être déterminés. Les répondants se révèlent polarisés. De nombreux commentateurs soupçonnent que ce ne sera pas différent parmi les évêques invités et les autres participants au synode. Cela promet des débats engagés dans le domaine du conflit entre l'esprit et le pouvoir.

L'Église est un processus synodal forgé par l'Esprit

3 . Non seulement le pape François, mais aussi la plupart des personnes interrogées voient dans la synodalité la nature de l'Église travaillée par l'Esprit Saint comme une communauté dans laquelle tous se déplacent ensemble au milieu du monde et le servent (mission). La synodalité est donc avant tout une compréhension de l'Église dans laquelle il y a une égalité fondamentale de dignité et de vocation : « La révélation de l'Esprit est donnée à tous, afin qu'elle profite à tous » (1 Co 12, 7). La logique synodale signifie donc écouter l'esprit qui parle de chacun. Et faites-le de manière ordonnée et respectueuse. Et parce que la reconnaissance humaine chez tous les membres d'église peut être éclipsée par l'intérêt, le pouvoir, mais aussi les peurs et le confort, le don d'esprits de discernement est nécessaire dans le processus synodal. Le but de tous ces processus est une unanimité symphonique créée par l'esprit. La majorité des répondants sont d'accord avec ces aspects spirituels et théologiques.

dé- et re-synodalisation

4 . Les personnes interrogées ont montré un haut niveau de connaissance de l'histoire de la synodalité dans la longue histoire du christianisme. Alors que pour eux la jeune église était synodale surtout sous la forme paulinienne, l'église de la zone occidentale a subi une sorte de dé-synodalisation au cours de son implantation dans l'Empire romain. La forme charismatique de l'église se mue en église sacerdotale cléricale en affinité avec son environnement : l'église du peuple devient une église pour le peuple. Une scission de classe interne s'est produite, que certains interviewés auprès des experts en histoire pastorale appellent le « schisme pastoral de base ». Les commentaires historiquement informés de l'enquête perçoivent non seulement cette division, mais suivent également la consolidation croissante d'une image monarchique-absolutiste de l'Église au Concile Vatican I : avec ses dogmes papaux, elle a poussé la désynodalisation à l'extrême. Le Concile Vatican II a alors engagé un processus de re-synodalisation. Selon l'opinion et l'expérience personnelle de certains répondants plus âgés, les synodes nationaux post-conciliaires (Würzburg, Rottenburg sont expressément reconnus) montrent jusqu'où cela peut aller. Le droit canonique de 1983, cependant, a réduit administrativement la synodalisation ecclésiologique déjà réalisée ou n'a pas épuisé les possibilités qui s'étaient ouvertes. Désormais seuls les évêques (clercs) pouvaient participer aux synodes. Pour les profanes, qui ont même pu prendre des décisions pendant une courte période (1965-1983), (en principe) des conseils non contraignants sont restés. Beaucoup voient le prochain Synode des évêques du Pape comme une tentative engagée de donner un nouvel élan au processus de resynodalisation de l'Église catholique, qui a commencé au Concile et a été (sensiblement) entravé par le droit canonique.

Ordres de synodalité

5. Les personnes interrogées ont fait un certain nombre de suggestions importantes pour faire avancer la synodalisation initiée par le Concile. Celles-ci sont basées sur la conviction que l'œuvre de l'Esprit dans l'Église a besoin de formes, de structures et de lois ordonnées. « L'Esprit Saint et nous avons décidé », c'est ainsi que les Actes des Apôtres formulent cet entrelacement. (Actes 15, 28) Des structures indépendantes peuvent éteindre l'esprit : alors la synodalisation dégénère en une lutte de pouvoir cléricale. De bonnes réglementations (telles que le Conseil apostolique) peuvent à leur tour fournir à l'esprit cet espace ecclésial dans lequel il peut travailler de manière pacifique et créative. Sans cet entrelacement d'esprit et de structures, l'insistance sur la dimension spirituelle de la synodalisation peut être utilisée à mauvais escient pour justifier involontairement une structure d'église non synodale. De nombreux commentaires se débattent précisément avec cette relation entre l'esprit et les structures/lois.

a) Le point de départ de telles réflexions sur l'ordre de la synodalité est un voyage à travers l'histoire de l'Église. Comme cela a déjà été rapporté dans de nombreux textes, il y a eu un développement mouvementé de la synodalité au cours des siècles. Mais ce qui s'est développé peut encore se développer aujourd'hui. Deux forces motrices pour un tel développement sont nommées : la tradition bibliquement soutenue d'une part et l'affinité avec la culture respective d'autre part. Le lien entre la synodalisation et l'inculturation est également évident ici : dans l'inculturation, l'église inspire la culture respective de l'intérieur avec l'évangile, en même temps les expériences faites dans les cultures (dont les bons côtés sont forgés spirituellement) enrichissent la culture évangélisant l'église et sa forme respective, et donc aussi son fonctionnement interne. Le résultat n'est pas une adaptation des processus pratiqués dans l'église, mais une "affinité culturelle" induite par l'esprit se développe. Si cette affinité est empêchée, un certain nombre de membres d'église qui sont également des citoyens de la culture respective souffrent d'une sorte de « martyre culturel ». Les données concrètes démontrent maintenant précisément un tel écart entre le profil catholique et le profil de participation professionnelle/sociale. (Du point de vue des personnes interrogées, cet écart est moindre dans les églises de la Réforme, mais encore plus grand dans les églises orthodoxes.)

b) L'Église catholique a un grand besoin de développement du point de vue de ses documents fondateurs ainsi que de la « proximité culturelle » qui est significative pour son travail. D'un point de vue ecclésiologique, il est à noter que le prochain synode des évêques du monde n'est pas vraiment un synode de l'Église elle-même, mais au mieux un processus collégial entre évêques. Pour qu'il mérite le titre honorifique de synode, non seulement les évêques devraient être autorisés à participer à un processus synodal universel de l'église, mais il doit y avoir une représentation appropriée de tous les membres de l'église de manière ordonnée. Du point de vue de la majorité des personnes interrogées, c'est une situation intolérable que la moitié des membres de l'Église ne soit pas du tout ou seulement de façon marginale dans un synode de l'Église catholique mondiale : à savoir les femmes. À cet égard, le pape François a encouragé les Églises locales à inclure des laïcs (femmes et hommes) dans les processus synodaux et a déjà donné un signe à l'autorité papale à cet égard, anticipant une réforme du droit canonique.

c) Les personnes interrogées réfléchissent beaucoup à la façon dont cette inclusion de tous dans l'événement synodal de base appelé Église peut être développée davantage. C'est là qu'intervient la connaissance de la nécessité d'une « affinité culturelle ». Ce n'est pas seulement dans une mission comprise comme inculturation que la culture a besoin d'être façonnée par l'Évangile. Au contraire, il est également nécessaire que la forme de l'église soit façonnée par la culture. En raison des différences culturelles, cela ne peut pas se faire partout de manière uniforme et à la même vitesse. Mais dans les cultures démocratiques, cela signifie adopter des règles du jeu démocratiques dans les processus de prise de décision synodaux. Une telle mise en œuvre de procédures démocratiques ne fait pas de l'Église une démocratie. En tant que peuple créé par Dieu, l'église respecte les règles d'une culture démocratique que la plupart des membres de l'église apprécient professionnellement et socialement. De cela, de nombreux répondants concluent que tout le monde doit être impliqué dans la décision et pas seulement conseillé. Ils en déduisent qu'il y a des élections pour les candidats aux tâches de direction de l'église (ordonnés et non ordonnés ; pasteurs, évêques, pape). Enfin et surtout, selon des avocats laïcs expérimentés parmi les personnes interrogées, l'Église a également besoin d'une séparation des pouvoirs.

d) Autant la synodalité est un processus spirituel, autant la grande majorité des personnes interrogées est d'avis qu'il faut développer davantage le droit canonique pour son déroulement ordonné. L'ecclésiologie de Vatican II doit déterminer le droit canonique. A l'inverse, le fait que le droit canonique interprète le Concile n'est pas accepté.

Œcuménisme : la synodalité a-t-elle besoin d'autorité ?

6 . Les considérations sur l'importance de la synodalisation pour l'œcuménisme, qui stagne actuellement du point de vue des interviewés, prennent beaucoup de place. La majorité soutient l'offre des papes aux églises séparées de restructurer le bureau papal au cours de la synodalisation. Cela donnera une impulsion au mouvement œcuménique. Il existe différentes opinions quant à laquelle des églises sœurs chrétiennes peut atteindre la synodalité plus tôt / plus rapidement. Les répondants des pays de la Réforme (Allemagne, Suisse) ont de grands espoirs d'un rapprochement entre les Églises protestantes et l'Église catholique romaine (juste une telle chose flagellée par les opposants à la synodalisation sous le nom de « protestantisation » hérétique) ; D'autres, au contraire, estiment qu'en raison de la forte synodalité dans l'Église orthodoxe, un rapprochement est plus facile : l'Église catholique peut en tirer les leçons de la synodalité, même si d'autres croient encore que la synodalité pratiquée dans l'Église orthodoxe sans prise de décision l'autorité dans les affaires importantes devient fatale en termes d'impasse politique de l'église. La solution réside-t-elle donc dans un équilibre entre la synodalisation et un office papal renouvelé ?

Si une synodalisation de l'Église réussit et que les membres de l'Église et leurs communautés/congrégations ont ainsi un mot à dire décisif, l'œcuménisme de base décrit dans de nombreux commentaires peut prendre du poids. Les congrégations de l'Église catholique pratiquent plus d'œcuménisme dans les projets diaconaux, mais aussi lors de la Cène du Seigneur, que les dirigeants de l'Église ne le considèrent actuellement possible. Ils pourraient devenir l'avant-garde d'une diversité réconciliée à venir, dans laquelle la plupart des personnes interrogées voient l'objectif réaliste de l'unité ecclésiale tant attendue.

Limites de l'argumentation théologico-spirituelle

7 . Dans la discussion sur une synodalisation de l'Église catholique, les arguments sont principalement avancés à un niveau théologique élevé. Selon l'analyse des riches données de l'enquête, il est facile d'oublier le fait que les positions théologiques ont une influence beaucoup moins mesurable sur l'appréciation ou le rejet de la synodalisation que le trait de personnalité de l'autoritarisme. C'est l'attitude acquise tout au long de la vie d'une personne envers la liberté et l'autorité. Les personnes autoritaires ont une valeur exagérée de pouvoir et d'autorité : elles aiment s'y soumettre, mais si possible luttent aussi pour le pouvoir (spirituel). Selon l'étude, les personnalités autoritaires rejettent de manière combative la synodalisation et, le cas échéant, ne sont disponibles que pour une forme de conseil non contraignant qui ne restreint pas la liberté d'action de l'autorité. Les personnes moins autoritaires, en revanche, exigent que chacun participe aux problèmes qui les concernent et souhaitent jouer un rôle décisif dans leur résolution. La logique du Decretum Gratiani de 1040 est soutenue sans réserve par une large majorité des personnes interrogées : "Ce qui concerne chacun doit être décidé par chacun."

Comme dans les études profanes, l'enquête sur la synodalité montre aussi que c'est la génération conciliaire qui demande (plus) de participation et d'options de prise de décision avec l'ecclésiologie conciliaire. Les plus jeunes de l'enquête, en revanche, reflètent une évolution qui s'observe également dans la société profane depuis le milieu des années 1990 : le nombre de jeunes qui veulent assumer le fardeau fastidieux de la liberté (participation) augmente également , la décision) veut se débarrasser de nouveau. Tant que la génération du conseil (c'est-à-dire les personnes qui ont l'âge du pape François) peut encore façonner le développement de l'Église, il existe une fenêtre temporelle favorable pour une synodalisation de l'Église catholique.

De telles connexions, qui sont sécurisées par les données de l'enquête, mettent en garde contre l'idée que les opposants à la synodalisation puissent être gagnés par des arguments théologiques, aussi bons soient-ils. Parce que leur résistance n'est pas (tant) enracinée dans l'ecclésiologie que dans leur personnalité, les arguments théologiques ou les exercices spirituels ne feront pas grand-chose pour contrecarrer cette résistance. Les personnalités autoritaires ont tendance à avoir une théologie différente et une compréhension différente de l'église que les membres d'église non autoritaires. Ils sont plus dans le pouvoir que la spiritualité.

Entre méfiance et confiance

8 . Concernant le succès annoncé du Synode mondial des évêques, les interlocuteurs sont partagés. Beaucoup avaient placé de grands espoirs dans les événements synodaux sous le pape François (Synode des familles, Synode des jeunes, Synode de l'Amazonie). Ils les ont évalués équitablement et se sentent maintenant déçus. Si le prochain Synode mondial des évêques n'utilise que de belles paroles, mais ne prend aucune mesure (structurellement et juridiquement sécurisée) - ce que de nombreux répondants ne souhaitent pas - le tendre petit germe d'espoir peut rapidement se faner.

Perspectives : Y a-t-il une synodalisation de l'Église catholique ?

Une femme catholique suisse qui connaît les processus démocratiques dans son église locale, y compris l'élection des évêques, la nomination des pasteurs et la gestion des finances, a peu d'espoir pour une synodalisation qui engloberait l'île suisse des églises locales. Malheureusement, elle n'en attend pas beaucoup. Ils vont nous conseiller et ensuite tout laisser tel quel parce que ces messieurs ont peur de perdre le pouvoir et ne font pas assez confiance au Saint-Esprit et aux non consacrés ». Mais tout d'un coup, elle prend un ton adventiste : "Mais je ne désespère pas que le Saint-Esprit puisse aussi travailler à Rome, même si ce sera difficile pour lui... et motiver les perspicaces et les clairvoyants les hommes à travailler pour la synodalité, l'égalité des droits et l'égalité de tous les baptisés. » En vue du prochain Synode mondial des évêques, les sentiments s'avèrent extrêmement mitigés, même parmi les répondants individuels, mais plus encore entre eux.

La partie pessimiste en nous argumente en référence à la culture de pouvoir cléricale-autoritaire bien établie de la majorité des titulaires. La proportion optimiste, d'autre part, n'exclut pas l'œuvre du Saint-Esprit, qui utilise le pape actuel pour conduire l'Église hors de sa stagnation et vers l'avenir. « Plus de synodalité dans le sens d'un discernement communautaire des esprits pourrait être un fruit du pontificat du pape jésuite François.

Invocation discrète du Saint-Esprit

, les commentaires sonnent comme une invocation discrète de l'Esprit Saint : Il peut faire « que les évêques des pays entendent humblement la voix de leurs croyants et les représentent avec honnêteté, courage et confiance en eux, dans l'esprit de Jésus à Rome ». ; que le pape, à ce synode, apparaisse comme un évêque parmi les évêques et que le Saint-Esprit rassemble l'assemblée sous son pouvoir pour des développements justes et tournés vers l'avenir dans l'Église. » Un participant à l'enquête espère que « le Saint-Esprit accompagnera le synode , et les évêques brisant hardiment les vieilles incrustations et défrichant de nouveaux terrains, impliquant tous les baptisés ». Parce que l'œuvre de l'Esprit est si fondamentale dans la vie d'une Église synodalisée, tout doit être fait « pour que seuls ceux qui se laissent guider consciemment et depuis longtemps par la Parole et l'Esprit de Dieu participent à une procès synodal ». Ce qu'il faut, c'est « une réelle volonté d'écouter le Seigneur dans les signes des temps et les paroles des Écritures ; c'est-à-dire la volonté de s'engager dans la synodalité comme un processus (d'apprentissage) ouvert ».

Cependant, cette œuvre de l'Esprit ne devrait pas seulement pouvoir se produire dans les ministres, mais la synodalisation perçoit l'œuvre de l'Esprit dans tous les membres de l'église. Un Luxembourgeois vivant au Canada l'a exprimé ainsi : « J'attends une nouvelle compréhension de qui est inspiré dans l'Église... Plus ça va, moins je peux faire un lien direct entre l'ordination et être directement mû par l'Esprit Saint. J'ai tendance à considérer l'Église comme un Corps animé par la Tête (le Christ et son Esprit), considérant ainsi non pas l'action de l'Esprit à travers un individu mais à travers le sensus fidei du Corps global. Par conséquent, j'espère que le Synode ira dans ce sens, affirmant le plus clairement possible que l'Esprit parle à travers des décisions prises par un groupe qui se met sous l'impulsion de l'Esprit. »¹²⁸ En tout cas, « sans l'Esprit Saint la synodalité n'est pas possible et reste un cadre sans image ».

Si la synodalisation réussit, l'église gagne. Leur stagnation actuelle sera surmontée. Il faut " des changements pour que le statu quo prenne fin. Les croyants ont plus leur mot à dire ! », a déclaré une personne interrogée en Allemagne. La confiance perdue dans l'église peut également être regagnée en prenant tous les membres au sérieux lors du synode. Ce serait aussi une opportunité « pour que l'Église puisse surmonter son retard et sa distance partielle à la science en s'éveillant à la synodalité ! » Cependant, cela « dépend s'ils sont courageux et écoutent les appels de l'Esprit Saint. Nous avons besoin d'églises synodales pour restaurer la confiance dans l'église », ¹²⁹a déclaré un participant à l'étude d'Angleterre.

Une tâche pour des générations

Avec le synode mondial des évêques en 2022, le pape François a fixé l'objectif élevé pour l'Église mondiale, « que la synodalité devienne la principale source de prise de décision. Que tous les niveaux de fidèles soient impliqués dans les synodes, en particulier lorsque les sujets concernent leur vie spirituelle. Après avoir lu le livre d'Austen Iverveigh, Wounded Shepherd, j'ai vraiment cru à la synodalité. C'est pourquoi il ne suffit pas de penser qu'il suffit de voter dans un conseil pastoral. Toutes les décisions doivent être prises avec discernement. Je me souviens d'une fois lors d'une réunion d'un conseil pastoral où le discernement était employé, tout le monde sentait qu'il avait été inspiré par le Saint-Esprit. J'ai été étonné que les synodes que le pape François a convoqués, au cours desquels le discernement a été utilisé, des décisions remplies de grâce aient été prises. Selon un participant à l'enquête des États-Unis.¹³⁰

De nombreux participants à l'enquête sont convaincus que le Synode mondial des évêques déclenchera de manière irréversible le processus de synodalisation. En même temps, ils espèrent une sorte « d'effet domino ». A propos d'un terme socio-économique, ils espèrent une sorte de « ruissellement », un ruissellement vers le bas : non pas de la richesse créée néolibérale, mais de la synodalisation du synode mondial des évêques aux derniers recoins de l'église mondiale . Le Pape a le rôle de celui qui donne le feu vert en convoquant le synode pour cette inondation des différents niveaux avec la synodalité. C'est la vision d'un participant à l'enquête du Royaume-Uni : « Pour que le pape François ancre le processus du synode aux plus hauts niveaux de l'Église et qu'il soit un atelier vivant de discernement et d'expérience de l'Esprit Saint à l'œuvre afin que les participants peuvent retourner dans leur diocèse et leur pays prêts à mettre en œuvre le processus du synode dans leurs églises locales. Que d'autres Églises seront encouragées par ce processus et nous bénéficierons de leur contribution.¹³¹

Enfin, un participant à l'enquête du Japon peut contribuer à un réalisme sobre. Dans son commentaire, il s'attend à ce que « cela suive la voie sur laquelle le pape François a tracé l'église, un développement beaucoup plus complet et l'utilisation des synodes dans la vie active et le caractère de notre église. Je pense qu'il faudra encore au moins deux générations pour que cela soit accepté ».¹³²

Les impatients auront-ils une telle endurance ?

Le cercle se ferme. Selon un sondage, malgré tout le scepticisme existant, la majorité des membres de l'Église soutiennent le programme avec lequel le prochain Synode mondial des évêques a été annoncé ("Pour une Église synodale : fraternité, participation et mission"). Si une place est donnée à l'œuvre de l'Esprit, le chemin synodal peut ouvrir une opportunité historique de réforme pour l'Église catholique mondiale.

Annexe 1 : Documentation du questionnaire et des résultats linéaires

Une enquête synodale sur la synodalité dans l'Église catholique

En 2022, les évêques de l'Église catholique mondiale se réuniront à Rome pour un synode. Le thème sera la synodalité. La synodalisation de l'Église catholique est une question qui tient à cœur au pape François. L'enquête, à laquelle Tomas Halik, Peter Neuner, Anna Hennersperger et moi (Paul M. Zulehner) vous invitons cordialement, est elle-même une sorte de synodalité pratiquée. Nous espérons une forte participation. Les résultats visent à familiariser le synode avec les vues du peuple de Dieu et à encourager une réflexion et une prise de décision courageuses.

Si vous connaissez quelqu'un dans votre région qui aimerait également participer, merci de lui transmettre le lien suivant : [...]

L'enquête est disponible en allemand et en anglais. Pour une autre langue, veuillez faire traduire le questionnaire ci-joint à l'aide d'un programme informatique (par exemple https://translate.google.com/ ).

Nous vous remercions vivement de l'intérêt que vous portez au développement de l'Église catholique mondiale, que vous manifestez en participant à l'enquête.

Pour les invités : Paul M. Zulehner

Voici les données pour N=11270 documentées en pourcentages

pays d'origine

De quel pays êtes-vous? [ 1]

inculturation

1=tout à fait d'accord ; 2=d'accord ; 3=partie-partie ; 4=pas d'accord ; 5=pas du tout d'accord ; n/a=aucune information

| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | non
À l'avenir, l'Église catholique s'intégrera davantage dans les cultures respectives. [ 2] | 30 | 29 | 22 | dix | 5 | 4
Par l'inculturation, la liturgie se diversifiera. [ 3] | 42 | 31 | 12 | sept | 5 | 3
Par l'inculturation, les églises locales sont responsables de la mission de l'évangile dans les cultures respectives. [ 4] | 42 | 30 | 12 | 6 | 5 | 5
A l'avenir, le Pape encouragera les églises locales à se développer localement. [ 5] | 38 | 27 | 17 | 8ème | 6 | 4
À l'avenir, ce sera une tâche importante du Pape d'encourager les églises locales à inculturer l'évangile dans les développements locaux. [ 6] | 56 | 25 | sept | 4 | 5 | 3
La synodalisation aide l'église à réduire le fossé entre les cultures et l'évangile. [ 7] | 54 | 25 | 9 | 3 | 6 | 3

participation

| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | non
De nombreuses personnes sont habituées à un style de travail coopératif dans des contextes professionnels. [ 8] | 35 | 36 | 19 | 5 | 2 | 2
Dans leur travail, les gens ont la possibilité de prendre des décisions [ 9] | 26 | 33 | 28 | 8ème | 2 | 3

niveaux de participation

Selon Sherry Arnstein, les étapes sont :

non-participation (instrumentalisation, instruction) ;

Étapes préliminaires de participation (information, audition, implication/conseil)

Participation (cogestion, pouvoir décisionnel partiel, pouvoir décisionnel)

Va au-delà de la participation (auto-organisation)

Plusieurs réponses sont possibles, mais seulement les trois plus importantes pour vous.

| C'est ce que je vis actuellement dans l'Église catholique | C'est ainsi que je l'ai vécu dans ma vie professionnelle – dans la société. | C'est ainsi que je le vis dans les églises de la Réforme | C'est comme ça que je le vis dans les églises orthodoxes
instrumentalisation | 44 | 13 | 9 | 22
Instruction | 66 | 35 | 20 | 35
informations | 51 | 50 | 34 | 19
audience | 42 | 40 | 32 | 13
Implication, Conseil | 30 | 55 | 43 | sept
codétermination | 14 | 54 | 42 | 3
pouvoir décisionnel partiel | 24 | 58 | 34 | 5
pouvoir de décision | 9 | 28 | 14 | 3
auto-organisation | dix | 39 | 15 | 2

Catholique : [ 10] [ 11] [ 12] [ 13] [ 14] [ 15] [ 16] [ 17] [ 18]

Professionnel : [ 19] [ 20] [ 21] [ 22] [ 23] [ 24] [ 25] [ 26] [ 27]

Protestants : [ 28] [ 29] [ 30] [ 31] [ 32] [ 33] [ 34] [ 35]

orthodoxe : [ 36] [ 37] [ 38] [ 39] [ 40] [ 41] [ 42] [ 43] [ 44]

Théologie/Spiritualité de la synodalité – La synodalité comme processus spirituel

| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | non
La synodalité s'avère aujourd'hui le moyen privilégié pour préserver l'unité (koinonia, communio) de l'Église (communauté). [ 45] | 32 | 29 | 18 | 8ème | 5 | 8ème
Lorsque des décisions sont prises dans notre conseil paroissial, c'est toujours un processus spirituel. [ 46] | 8ème | 16 | 27 | 24 | 16 | 11
L'église n'est pas une démocratie. [ 47] | 39 | 17 | 16 | 11 | 11 | 6
Vous ne pouvez pas voter sur les croyances. [ 48] | 30 | 16 | 19 | 13 | 13 | 8ème
La synodalité défie la structure hiérarchique. [ 49] | 30 | 26 | 15 | dix | 13 | 5
La synodalité recherche l'œuvre du Saint-Esprit à travers son Église par le discernement des esprits. [ 50] | 48 | 25 | 11 | 4 | 4 | 8ème
La synodalité est un processus spirituel. [ 51] | 35 | 30 | 17 | 6 | 5 | sept
Tout baptisé est appelé à participer activement à l'Église. [ 52] | 79 | 11 | 3 | 2 | 4 | 2
Sans participation, il n'y a pas d'identification. [ 53] | 60 | 21 | 8ème | 3 | 4 | 5

Synodalité en pratique – nouvelle culture officielle

1
2
3
4
5
non

La synodalité se pratique d'autant mieux qu'elle est plus ancrée dans les structures de l'Église et dans le droit canonique. [ 54]
50
22
9
5
5
9

À l'avenir, non seulement les ministres participeront aux processus synodaux, mais aussi les christifideles laici (laïcs) avec des sièges et des votes. [ 55]
61
19
6
3
3
8ème

Une sorte de parlement d'église serait utile pour les grandes décisions dans les églises locales. [ 56]
45
27
11
4
5
9

Le conseil diocésain doit décider des finances de l'église. [ 57]
31
24
17
6
6
16

Les conseils diocésains et paroissiaux doivent se consulter et décider. [ 58]
42
28
11
4
4
11

Si un corps d'église décide à l'unanimité, alors le fonctionnaire responsable a besoin de raisons sérieuses s'il y met son veto. [ 59]
61
18
5
2
4
9

Si un fonctionnaire oppose son veto à une décision unanime d'un organe, la question doit être discutée plus avant au sein de l'organe afin de trouver une solution commune. [ 60]Si un fonctionnaire oppose son veto à une décision unanime d'un organe, la question doit être discutée plus avant au sein de l'organe afin de trouver une solution commune. [ 60]Si un fonctionnaire oppose son veto à une décision unanime d'un organe, la question doit être discutée plus avant au sein de l'organe afin de trouver une solution commune. [ 60]
56
19
sept
4
5
dix

La tâche du bureau n'est pas de tout décider seul. [ 61]
78
9
2
1
3
sept

Ce qui concerne tout le monde doit être décidé par tout le monde. [ 62]
51
22
11
4
5
8ème

Le bureau est responsable de s'assurer que les décisions sont prises dans la fidélité au message de l'évangile. [ 63]
44
23
14
5
5
dix

Plus de synodalité dans l'église change la culture du ministère. [ 64]
63
21
4
2
3
8ème

La synodalité demande plus de leadership, pas moins. [ 65]
30
24
20
sept
6
14

Tous les ministres ont besoin d'une expérience de synodalité pratiquée au cours de leur formation et de leur initiation à leur profession. [ 66]
69
16
3
1
3
8ème

églises locales

| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | non
Les églises locales doivent déterminer l'évêque par le biais d'organes électoraux. [ 67] | 42 | 224 | 12 | 4 | 6 | 9
Les pouvoirs des conférences épiscopales doivent être renforcés. [ 68] | 38 | 25 | 14 | 6 | sept | 11
Le pape peut accepter ou rejeter l'élection ecclésiastique locale d'un évêque. [ 69] | 21 | 21 | 22 | 13 | 11 | 12
Si le pape rejette une élection, il donne au corps électoral une raison de le faire. [ 70] | 63 | 15 | 5 | 2 | 4 | 11

Conseil paroissial

| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | non
Nous ne prenons pas de décisions au sein de notre conseil paroissial. [ 71] | sept | dix | 16 | 15 | 26 | 27
Nous ne prenons aucune décision dans notre PGR sans le pasteur. [ 72] | 29 | 17 | 11 | 8ème | 8ème | 27
Dans mon travail de conseillère paroissiale, je souhaite prendre des décisions tournées vers l'avenir pour la paroisse. [ 73] | 45 | 18 | 5 | 2 | 2 | 28
Indépendamment de la responsabilité des fonctionnaires, les commissions doivent non seulement donner des conseils, mais aussi pouvoir décider sur des questions qui concernent tout le monde. [ 74] | 53 | 20 | 6 | 2 | 3 | 16

Une nouvelle forme d'office pontifical

| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | non
Le pape n'assure pas l'uniformité, mais l'unité dans la diversité. [ 75] | 68 | 13 | 5 | 2 | 3 | dix
Le centralisme conduit à la stagnation de l'église. [ 76] | 60 | 15 | sept | 3 | 5 | dix

œcuménisme

| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | non
Une synodalisation de l'Église catholique est une contribution importante à l'œcuménisme avec les autres Églises chrétiennes. [ 77] | 51 | 23 | 8ème | 2 | 3 | 13
L'office pontifical en tant que service à l'unité universelle des chrétiens peut apporter une contribution significative à l'œcuménisme. [ 78] | 50 | 24 | 9 | 3 | 3 | 12
La synodalité complexifie les processus de prise de décision et les ralentit souvent. [ 79] | 17 | 30 | 23 | 11 | 6 | 14
La synodalité comporte le danger que les décisions nécessaires ne soient pas prises. [ 80] | 8ème | 19 | 23 | 19 | 16 | 16
Les processus synodaux visent l'unanimité, mais pas l'unanimité. [ 81] | 39 | 31 | dix | 3 | 2 | 15
Les décisions à la majorité sont incompatibles avec la synodalité. [ 82] | sept | dix | 17 | 18 | 29 | 20
Si un synode n'arrive pas à une décision unanime, l'autorité a un devoir. [ 83] | 13 | 19 | 21 | 14 | 16 | 18
Sans autorité, un synode ne peut agir. [ 84] | 16 | 15 | 18 | 13 | 17 | 18
Roma locuta causa finita (Rome a parlé, l'affaire est réglée). [ 85] | 6 | 3 | 6 | dix | 59 | 17

questions ouvertes

Qu'attendez-vous du Synode mondial des évêques 2022 pour l'Église catholique et pour l'œcuménisme ? [ 86]

Quels obstacles voyez-vous ? [ 87]

autoritarisme

| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | non
Là où il y a autorité stricte, il y a justice. [ 88] | 2 | 2 | 8ème | 15 | 58 | 16
La chose la plus importante que les enfants doivent apprendre est l'obéissance. [ 89] | 2 | 3 | dix | 18 | 52 | 16
Vous ne devriez avoir votre mot à dire et votre mot à dire dans la prise de décision que lorsque vous avez obtenu un poste grâce à un travail acharné. [ 90] | 2 | 4 | dix | 21 | 47 | 16
Le degré de liberté dont jouissent les jeunes aujourd'hui n'est certainement pas bon. [ 91] | 3 | 6 | 15 | 23 | 37 | 16
Les personnes qui ne travaillent pas correctement ne devraient pas être soutenues du tout. [ 92] | 2 | 3 | sept | 14 | 57 | 17
De temps en temps, je souhaiterais une dictature dans mon pays, alors il n'y aurait pas tant de griefs. [ 93] | 2 | 1 | 1 | 2 | 77 | 17

autorité de l'église

| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | non
J'attends l'autorité d'une église." [ 94] | sept | 12 | 21 | 18 | 25 | 18
La foi doit être accueillie avec révérence, pas de critique. [ 95] | 9 | 9 | 18 | 20 | 27 | 18
La foi devrait être quelque chose de tout à fait immuable avec lequel vous pouvez vous aligner. [ 96] | 6 | sept | 12 | 19 | 38 | 18
A cause des nombreux changements dans l'église, on devient incertain dans sa foi. [ 97] | 4 | 5 | 9 | 16 | 49 | 17
Ceux qui participent aux processus synodaux doivent avoir une expérience de la vie ecclésiale. [ 98] | 18 | 26 | 21 | 12 | 8ème | 16

À personne

le genre

Quel est votre sexe ? [ 99]

Femelle | 35
masculin | 49
divers | 0,24
non | 15

âge

En quelle année es-tu né? [ 100]

jusqu'au 29 | 2
30-39 | 3
40-49 | sept
50-59 | 19
60-69 | 23
70-79 | 21
80 et plus | 8ème
non | 16

état de vie

Veuillez entrer votre état civil. Êtes-vous … [ 101]

marié | 52
célibataire, vivant sans partenaire | 14
divorcé, vivant seul | 4
veuf, vivant seul | 4
vivre en couple | 5
remarié | 2
séparé, vivant seul | 1
non | 18

profession

Êtes-vous salarié ou non ? [ 102]

oui, journée complète (30 heures ou plus) | 29
oui, à temps partiel (moins de 30 heures) | sept
oui, indépendamment | 5
femme au foyer/mari, sans autre emploi | 1
Retraité, retraite | 40
étudiant Élève) | 1
sans emploi | 0,2
en formation professionnelle, apprentissage, service militaire, service civique, année sociale | 0,3
non | 16

entraînement

Quelle école avez-vous fréquentée pour la dernière fois ou fréquentez-vous toujours ? [ 103]

école primaire | 0,5
Collège / lycée / école professionnelle / école commerciale ou types d'écoles similaires | 8ème
lycée | 9
Collège/université (technique) | 66
non | 17

Nombre d'enfants

Combien d'enfants avez-vous? [ 104]

0 aucun | 30
1 enfant | 24
2 enfants | 19
3 enfants | 8ème
4 enfants et plus | 3
non | 16

quartier résidentiel

Lequel de ces termes décrit le mieux votre région ? [ 105]

grande ville | 19
Banlieue ou périphérie d'une grande ville | 16
ville ou petite ville | 29
village | 18
ferme ou maison à la campagne | 3
non | 16

images de Dieu

Laquelle des affirmations se rapproche le plus de vos convictions ? [ 106]

Il y a un Dieu personnel. | 67
Il y a un être suprême ou un pouvoir spirituel. | 14
Je ne sais pas vraiment quoi croire. | 2
Je ne crois pas qu'il y ait un dieu, un être suprême ou un pouvoir spirituel. | 1
Je ne sais pas. | 1
non | 16

aller à l'église

À quelle fréquence allez-vous aux offices religieux ? [ 107]

plusieurs fois par semaine | 14
chaque semaine (dimanche) | 39
au moins une fois par mois | 18
plusieurs fois par an (pendant les vacances) | 8ème
(presque jamais | 4
non | 17

communauté religieuse

A quelle communauté religieuse appartenez-vous ? [ 108]

catholique | 82
évangélique | 1.2
appartenir à une église libre | 0,2
orthodoxe | 0,1
islamique | 0,01
juif | -
autre | 0,2
rien | 0,1
J'ai quitté une église/communauté religieuse | 1.1
n / A: | 15

Continent [ 109 ]

Europe de l'Ouest | 1
L'Europe de l'Est | 2
Amérique du Nord | 3
Amérique du Sud | 4
Asie | 5
Afrique | 6
Australie | sept

Merci d'avoir participé. Paul M Zulehner

Annexe 2 : Attitudes des personnes synodales, modérément synodales et non synodales

non-synodal
modéré
synodal
Tout le monde
Différence non-synodale-synodale

Plus de synodalité dans l'église change la culture du ministère.
22%
88%
99%
91%
-77%

La tâche du bureau n'est pas de tout décider seul.
19%
95%
99%
93%
-80%

Tous les ministres ont besoin d'une expérience de synodalité pratiquée au cours de leur formation et de leur initiation à leur profession.
9%
93%
99%
92%
-90%

Tout baptisé est appelé à participer activement à l'Église.
39%
88%
98%
92%
-59%

Le pape n'assure pas l'uniformité, mais l'unité dans la diversité.
21%
88%
97%
90%
-76%

Si un corps d'église décide à l'unanimité, alors le fonctionnaire responsable a besoin de raisons sérieuses s'il y met son veto.
13%
83%
97%
87%
-84%

À l'avenir, non seulement les ministres participeront aux processus synodaux, mais aussi les christifideles laici (laïcs) avec des sièges et des votes.
9%
82%
97%
87%
-88%

Indépendamment de la responsabilité des fonctionnaires, les commissions doivent non seulement donner des conseils, mais aussi pouvoir décider sur des questions qui concernent tout le monde.
9%
82%
97%
87%
-88%

À l'avenir, ce sera une tâche importante du Pape d'encourager les églises locales à inculturer l'évangile dans les développements locaux.
8%
70%
97%
83%
-89%

La synodalisation aide l'église à réduire le fossé entre les cultures et l'évangile.
sept%
67%
97%
82%
-90%

Dans mon travail de conseillère paroissiale, je souhaite prendre des décisions tournées vers l'avenir pour la paroisse.
20%
84%
96%
88%
-76%

Si le pape rejette une élection, il donne au corps électoral une raison de le faire.
19%
86%
95%
88%
-76%

Sans participation, il n'y a pas d'identification.
14%
78%
95%
85%
-81%

Une synodalisation de l'Église catholique est une contribution importante à l'œcuménisme avec les autres Églises chrétiennes.
5%
78%
95%
85%
-90%

Le centralisme conduit à la stagnation de l'Église.
8%
75%
94%
83%
-86%

Par l'inculturation, la liturgie se diversifiera.
12%
56%
93%
76%
-81%

Par l'inculturation, les églises locales sont responsables de la mission de l'évangile dans les cultures respectives.
12%
54%
93%
75%
-81%

La synodalité recherche l'œuvre du Saint-Esprit à travers son Église par le discernement des esprits.
9%
67%
93%
80%
-84%

Une sorte de parlement d'église serait utile pour les grandes décisions dans les églises locales.
sept%
65%
92%
78%
-85%

Ce qui concerne tout le monde doit être décidé par tout le monde.
6%
70%
92%
79%
-86%

Les processus synodaux visent l'unanimité, mais pas l'unanimité.
22%
76%
91%
83%
-69%

Les conseils diocésains et paroissiaux doivent se consulter et décider.
dix%
69%
91%
79%
-81%

Si un fonctionnaire oppose son veto à une décision unanime d'un organe, la question doit être discutée plus avant au sein de l'organe afin de trouver une solution commune.
18%
80%
90%
83%
-71%

Les églises locales doivent déterminer l'évêque par le biais d'organes électoraux.
9%
63%
90%
77%
-81%

L'office pontifical en tant que service à l'unité universelle des chrétiens peut apporter une contribution significative à l'œcuménisme.
39%
82%
89%
84%
-50%

La synodalité se pratique d'autant mieux qu'elle est plus ancrée dans les structures de l'Église et dans le droit canonique.
17%
73%
88%
79%
-71%

La synodalité est un processus spirituel.
sept%
53%
85%
70%
-78%

De nombreuses personnes sont habituées à un style de travail coopératif dans des contextes professionnels.De nombreuses personnes sont habituées à un style de travail coopératif dans des contextes professionnels.De nombreuses personnes sont habituées à un style de travail coopératif dans des contextes professionnels.
25%
63%
83%
73%
-58%

A l'avenir, le Pape encouragera les églises locales à se développer localement.
14%
51%
83%
68%
-69%

La synodalité s'avère aujourd'hui le moyen privilégié pour préserver l'unité (koinonia, communio) de l'Église (communauté). Lorsque des décisions sont prises dans notre conseil paroissial, c'est toujours un processus spirituel.
6%
50%
83%
67%
-77%

Les pouvoirs des conférences épiscopales doivent être renforcés.
11%
60%
82%
71%
-71%

À l'avenir, l'Église catholique s'intégrera davantage dans les cultures respectives.
14%
40%
79%
61%
-65%

Le bureau est responsable de s'assurer que les décisions sont prises dans la fidélité au message de l'évangile.
47%
74%
75%
73%
-28%

Le conseil diocésain doit décider des finances de l'église.
18%
53%
75%
65%
-57%

Dans leur travail, les gens ont la possibilité de prendre des décisions
22%
49%
71%
61%
-49%

La synodalité demande plus de leadership, pas moins.
22%
57%
69%
62%
-47%

La synodalité défie la structure hiérarchique.
43%
49%
67%
59%
-24%

Nous ne prenons aucune décision dans notre PGR sans le pasteur.
47%
64%
64%
63%
-17%

L'église n'est pas une démocratie.
59%
69%
54%
59%
5%

La synodalité complexifie les processus de prise de décision et les ralentit souvent.
56%
53%
54%
54%
2%

Le pape peut accepter ou rejeter l'élection ecclésiastique locale d'un évêque.
47%
51%
46%
48%
1%

Vous ne pouvez pas voter sur les croyances.
60%
59%
45%
51%
15%

Sans autorité, un synode ne peut agir.
58%
42%
38%
41%
20%

Si un synode n'arrive pas à une décision unanime, l'autorité a un devoir.
55%
42%
34%
38%
21%

Lorsque des décisions sont prises dans notre conseil paroissial, c'est toujours un processus spirituel.
25%
15%
32%
26%
-sept%

La synodalité comporte le danger que les décisions nécessaires ne soient pas prises.
59%
34%
28%
31%
31%

Nous ne prenons pas de décisions au sein de notre conseil paroissial.
34%
23%
22%
23%
12%

Les décisions à la majorité sont incompatibles avec la synodalité.
46%
19%
19%
21%
27%

Roma locuta causa finita (Rome a parlé, l'affaire est réglée).
78%
12%
3%
dix%
75%

Contenu

prélude 2

Chemin Synodal de l'Église Universelle Erreur ! Signet non défini.

L'enquête comme « processus synodal » 2

La synodalisation au cœur des préoccupations du Pape François 4

Développement approfondi de la vie et de la forme de l'Église 5

Questions aux membres de l'église concernés 6

Profil de l'étude 7

Questionnaire 7

Deux questions ouvertes 8

Les participants à l'enquête 9

Appartenance religieuse et fréquentation de l'église 9

autoritarisme 10

Aperçu du livre 10

Sentiments mitigés à propos du prochain Synode mondial des évêques du 12 mai

Textes préoccupants 12

Textes de confiance 12

Partie 1 : Apprendre de l'histoire de la synodalité et des expériences avec les synodes 14

De la première période à un concile Vatican III 14

période précoce 14

14ème

millénaire

1)

Nota del Sinodo dei Vescovi, 21/05/2021. https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2021/05/21/0314/00693.html   ↵

2)

Codex Iuris Canonici 1983, can 208. Le texte est basé sur la Constitution Dogmatique sur l'Église (Lumen Gentium, 32).  ↵

3)

Le "discernement des esprits" figure dans les Exercices spirituels de saint Ignace. Il cultivait aussi cela avec sa jeune communauté religieuse lorsque des décisions importantes étaient en attente. Selon le jésuite et théologien pastoral Ludwig Bertsch (1929-2006), les processus synodaux peuvent en tirer des leçons. Bertsch, Ludwig : dans : Groupes cibles. points focaux de la vie de l'église; Karl Delahaye à l'occasion de ses 65 ans, éd. v. Ludwig Bertsch et Karl-Heinz Rentmeister. Avec la collaboration de Karl Delahaye , Francfort 1977, 195-210.  ↵

4)

https://www.katholisch.de/artikel/29736-tobin-synodalitaet-zentrales-schlagwort-des-franziskus-pontifikats (6.5.2021).  ↵

5)

Dans un discours aux représentants de l'Action catholique Italie (ACI) le 30 avril 2021, il a répété sa compréhension d'un chemin synodal qu'il a demandé à l'Église en Italie de suivre : https://www.vaticannews.va/de/papst/ news/2021-04/pape-chemin-synodal-italie-action-catholique-saint-esprit.html  ↵

6)

https://www.domradio.de/themen/papst-franziskus/2020-03-08/mehr-beteiligung-der-kirche-warum-franziskus-eine-bischofssynode-ueber-synodale-kirche-plan   ↵

7)

Venetz, Hermann-Josef : C'est ainsi que l'église a commencé. Un regard sur le Nouveau Testament, Fribourg 1982 .  ↵

8)

Cette formule est souvent utilisée pour conjurer le désir de réforme des gens d'église. Le Pape Jean-Paul II s'en est servi pour justifier son non à l'ordination des femmes (Ordinatio sacerdotalis, Rome 1984, 2 : d'après une déclaration de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi : Déclaration Inter Insigniores sur la question de l'admission des femmes sacerdoce, 15 octobre 1976 : AAS 69 (1977), 98-116.). Elle est constamment répétée par les adversaires de la réforme, ce qui ne rend pas la formule plus utile, mais se contente d'éluder la discussion théologique, en fait elle veut l'empêcher.  ↵

9)

Un trésor pour cette position est l'écriture de Rahner sur le synode de Würzburg (1971-1975) : changement structurel dans l'église comme opportunité et tâche, Fribourg 1972. Une nouvelle édition du texte de Rahner avec une introduction de Michael Seewald a été éditée par Verlag Herder à Fribourg en 2019.  ↵

10)

Seuls les textes du questionnaire sont mis en italique dans ce livre .  ↵

11)

Passé à 2023 après report.  ↵

12)

Le questionnaire et les résultats bruts sont documentés en annexe.  ↵

13)

Arnstein, Sherry : A Ladder Of Citizen Participation, dans : Journal of the American Institute of planners, 1969, 85 (5) 1-14.  ↵

14)

Ceux-ci constituent un fichier texte de plus de 1000 pages. Les textes sont disponibles sous forme de fichier PDF sur ma page d'accueil www.zulehner.org .  ↵

15)

Les valeurs en pourcentage se trouvent en annexe sous « Questionnaire ».  ↵

16)

Allemagne (5 280), Autriche (3 109), Belgique (841), Suisse (587), Royaume-Uni (229), États-Unis (172), Italie (158), France (130), Pays-Bas (111), République tchèque (90 ) , Australie (58), Canada (40), Pologne (37), Irlande (32), Luxembourg (29), Brésil (25), Slovaquie (21), Philippines (19), Liechtenstein (19), Croatie (18 ) , Inde (15), Portugal (14), Hongrie (10), Norvège (10), Espagne (9), Argentine (9), Afrique du Sud (8), Taïwan (7), Slovénie (7), Russie ( 7) , Suède (6), Ukraine (5), Pérou (5), Nouvelle-Zélande (4), Malte (4), Lituanie (4), Roumanie (3), Mexique (3), Colombie (3), Kenya (3) , Indonésie (3), Finlande (3), Danemark (3), Bosnie-Herzégovine (3), Uruguay (2), Lettonie (2), Japon (2), Israël (2), Grèce (2) , Ghana (2), Équateur (2), Côte d'Ivoire (2), Congo (2), Chili (2), Bénin (2), Vietnam (1), Émirats arabes unis (1), Thaïlande (1), Tanzanie ( 1), Corée du Sud (1), Sri Lanka (1), Serbie (1), Sénégal (1), Myanmar (1), Maroc (1), Malawi (1), Madagascar (1), I Islande (1), Guatemala (1), Îles Fidji (1), Europe (1), Estonie (1), République dominicaine (1), Cameroun (1).Manquant (76).  ↵

17)

Moisi, Dominique : Combat d'émotions. Comment les cultures de la peur, de l'humiliation et de l'espoir déterminent la politique mondiale] Munich 2009.  ↵

18)

"Ce que j'attends et ce que j'espère sont deux choses différentes. Je m'attends à ce qu'il y ait un nombre important de participants au Synode mondial qui feront tout ce qu'il faut pour préserver le statu quo. Je m'attends à ce que la majorité voie la sagesse dans une transition ecclésiastique progressive vers la synodalité. – Ce que j'espère, c'est un consensus fort parmi les participants en faveur de la synodalité.  ↵

19)

« Dans mon propre diocèse, la question de la synodalité n'est jamais mentionnée, encore moins développée dans la pratique. L'évêque gouverne. période!"  ↵

20)

"Enfin une véritable ouverture à la synodalité !"  ↵

21)

« Discussion d'un retour à la synodalité de l'Église primitive, c'est-à-dire la reconnaissance de l'autorité et de la responsabilité de l'Église locale pour elle-même, le recours à Rome uniquement lorsque c'est absolument nécessaire. Le modèle des anciens patriarcats était un bon modèle.  ↵

22)

« Je voudrais voir les récentes décisions supprimant la capacité des évêques locaux à établir des institutions monastiques inversées et tout développement éloigné de la synodalité que l'Occident a fait depuis le premier millénaire réduit. J'aimerais particulièrement voir un changement dans la façon dont les Églises orientales sont «gouvernées» pour refléter une vision nécessaire de la communion comme collégiale plutôt qu'autoritaire. Cela aidera également en termes d'œcuménisme avec les orthodoxes.  ↵

23)

"L'église est pleine de gens qui ont foi en l'église de 1950. Je suis un catholique Vatican II qui regarde mourir l'Église que j'ai aimée et travaillé si dur pour le mensonge. Il n'y a PAS d'œcuménisme dans l'église de mon diocèse. Je veux que le synode prenne une position réelle sur les changements de Vatican II. Si l'église est vraiment une église post-Vatican II, alors elle devrait mettre à leur place les évêques conservateurs qui veulent retourner à l'église pré-conciliaire. Si je n'avais pas 74 ans, je quitterais l'Église catholique romaine parce qu'il semble que j'ai perdu mes 35 années les plus actives dans l'Église. Je suis très découragé !"  ↵

24)

J'attends avec impatience une restauration de la fidélité à l'esprit de Vatican II par une réaffirmation de la collégialité des évêques, la coresponsabilité de tous les baptisés dans la mission de l'Église. Je m'attends à ce que certains rejettent le contournement de cette fidélité au motif que Vatican II n'était qu'un «concile pastoral» et que, par conséquent, ses déclarations doctrinales ne sont pas contraignantes. Je m'attends à ce que la synodalité soit interprétée à la lumière des signes des temps, qui appellent à un rôle égal pour les femmes dans la vie de l'Église, y compris leur admission aux Ordres sacrés. J'espère qu'il y aura une reconnaissance de la direction du Saint-Esprit dans l'Église dans son ensemble pour reconnaître et répondre aux signes des temps, et que cela impliquera que les formulations existantes de la doctrine et de la pratique soient évaluées à la lumière de celles qui les signes reconnus doivent être vérifiés. J'attends une reconnaissance que Vatican II a initié l'Église à reconnaître que Dieu parle au-delà des limites de l'Église catholique et un engagement à encourager la recherche de sa présence dans ces autres sources.  ↵

25)

Je compte sur le Synode pour abattre la centralisation de l'ère Ratzinger (la papauté de Jean-Paul II et de Benoît XVI) et renouveler les vents de Vatican II dans l'Église catholique.  ↵

26)

Zulehner, Paul M./Halík, Tomáš : Pro Pape François. Soutien mondial au Pape de la part des ecclésiastiques, Ostfildern 2018. - Id. : Nous partageons ce rêve. Des théologiens du monde entier soutiennent "Pro Pope Francis", ebook, Ostfildern 2019. - Id.: Tailwind for the Pope. Pourquoi nous sommes Pro Pape François, Darmstadt 2018. – Batlogg, Andreas/Zulehner, Paul M. : The Reformer. Apprendre du pape François - un appel, Würzburg 2019.  ↵

27)

Est-il possible que ce commentateur oublie le fait que le synode amazonien puis le pape dans sa lettre post-synodale ont traité du méga-sujet de l'écologie et ont attiré beaucoup d'attention pour lui ?  ↵

28)

« C'est un sujet intelligent sur lequel avoir un synode et cela semble être une occasion idéale pour modéliser 'l'exemple à suivre'. Espérons que cela ne sera pas simplement considéré comme des « pourparlers sur des pourparlers ». J'espère que les expériences de l'Allemagne et de l'Australie pourront être considérées objectivement comme des expériences préliminaires. (C'est un sujet intelligent pour un synode et semble une occasion idéale de « vivre le discours ». J'espère que cela ne sera pas considéré comme une simple « discussion de discours ». J'espère que l'expérience de l'Allemagne et de l'Australie sera objectivement utilisée comme les expériences précédentes peuvent être prises en compte.")  ↵

29)

https://www.katholisch.de/artikel/27750-synodalen-weg-kritisiert-zdk-takes-papst-aeusserung-Lassen  ↵

30)

Le synode diocésain de Rottenburg-Stuttgart a eu lieu sous l'évêque Georg Moser en 1985/86.  ↵

31)

"que, comme pour le synode Amazon, les intentions initiales seront bonnes, les conseils donnés (hélas, que des conseils, pas des décisions !) seront bons"  ↵

32)

"Des indigènes de la région étaient présents".  ↵

33)

« J'aimerais voir des décisions prises avec la pleine participation de toute l'Église. Cela impliquerait des laïcs, des jeunes, des prêtres et des diacres.  ↵

34)

Plus sur la composition dans un instant.  ↵

35)

« Je n'ai pas beaucoup d'espoir que le synode changera quoi que ce soit. Le synode amazonien n'a rien changé.  ↵

36)

« Au final, rien ne changera. Peut-être que l'Église catholique romaine est un navire trop gros pour faire demi-tour. Une solution pourrait être d'adopter une approche plus régionale, en invitant et en encourageant certaines parties de l'Église, en particulier celles en crise (Amérique latine, Europe occidentale) à prendre des mesures innovantes.  ↵

37)

« Je m'attends à ce qu'un véritable échantillon représentatif du peuple de Dieu soit représenté, y compris des femmes et des hommes jeunes et âgés de tous les horizons au niveau local. Je ne parle pas de « l'inclusion naturelle » des personnes les plus connues de la communauté, c'est-à-dire celles qui font toujours tout – cela devient parfois une question de pouvoir ! Non, c'est une invitation ouverte à tous ceux qui souhaitent contribuer à ce processus synodal.  ↵

38)

Audet, Paul : Prêtres et laïcs dans la communauté chrétienne. Le chemin de l'aliénation mutuelle, dans : Le ministère sacerdotal I : Origine et histoire ancienne (QD 46), Freiburg i.Br. 1970, 115-175. – Wess, Paul : Vous êtes tous frères et sœurs. Prêtres et congrégation, Mayence 1983. - Zulehner, Paul M. : Pastorale de la congrégation. Lieux de pratique chrétienne, Düsseldorf 1991.  ↵

39)

"Cette assemblée d'église est une première", a souligné le pape dans son message au président du CELAM, l'archevêque péruvien Miguel Cabrejos Vidarte. Contrairement aux rencontres des évêques latino-américains, comme dernièrement à Aparecida en 2007, « tout le peuple de Dieu en chemin » est appelé à rechercher ensemble la volonté de Dieu pour l'Église. Les fidèles dans leur ensemble sont "infaillibles" dans les questions de foi, a déclaré François, se référant à l'enseignement du Concile Vatican II (1962-1965). Il est important d'écouter le Christ dans la prière. » Kathpress, 25 janvier 2021.  ↵

40)

Le cardinal Gualtiero Bassetti a salué une proposition de réforme de l'Église en Italie par le Pape. François demande « un pas en avant », écrit Bassetti dans un article du journal Avvenire. Le retour à un premier élan lors de la Convention nationale de l'Église en 2015 pourrait en effet être utile. Ce faisant, "tout le peuple de Dieu" doit être impliqué - en particulier les laïcs. » – Kathpress, 2/4/2021.  ↵

41)

Kathpress, 6 février 2021.  ↵

42)

"Parce que pendant le Synode les décisions auront tendance à être presque unanimes, et de toute façon la participation des laïcs - s'il y en a - ne sera jamais au même niveau que celle des évêques."  ↵

43)

« Trop souvent, les laïcs élus sont déjà en réflexion de groupe en coopération avec le clergé. Rien de vraiment nouveau n'en ressort. Je me sens aliéné de certains débats d'un autre siècle, pourtant je suis profondément engagé par mon baptême. La complexité de la vie d'aujourd'hui exige plus qu'un synode. Cela nécessite une véritable transformation synodale.  ↵

44)

« En théorie, un synode mondial est une idée merveilleuse. Cependant, je pense que cela fonctionnerait mieux s'il incluait non seulement des évêques mais des représentants laïcs qualifiés par l'expérience. Bien fait, il peut nous inciter tous à mieux nous écouter les uns les autres et à écouter l'Esprit de Dieu. Cela signifie de meilleures décisions et un meilleur engagement et participation de chacun dans la communauté de foi.  ↵

45)

« …que la synodalité 'incarne' l'Église dans les préoccupations de l'humanité, à travers l'implication plus large du peuple de Dieu et en particulier des femmes. Ce n'est qu'ainsi que l'Église pourra devenir la Bonne Nouvelle du monde et remplir sa mission.  ↵

46)

"Je m'attends à ce que le synode élargisse la participation des laïcs dans les processus de prise de décision de l'église." faite sur la "prise de décision" (sur la décision elle-même). La prise de décisions relève uniquement du bureau – les évêques et le pape.  ↵

47)

« Que la notion de synodalité soit étendue pour inclure tous les membres de l'église dans la prise de décision. Les synodes ne sont pas seulement pour les évêques, mais pour tous les croyants. » Synodalité dans la vie et la mission de l'Église, 69.  ↵

48)

« J'espère que le passage à la synodalité sera soutenu par la grande majorité des évêques. Que tous les baptisés ou leurs représentants ont non seulement une fonction consultative mais aussi déterminante. Que le Vatican en particulier a un rôle de soutien et non de détermination. Cette co-détermination s'applique également à la distinction entre foi et morale.  ↵

49)

"Ce que je voudrais, c'est que notre pape soit libéré et qu'un changement radical ait lieu dans le Synode mondial des évêques. Mais avant que cela ne se produise, tous les évêques devraient démissionner, ce qui nécessiterait de nouvelles élections populaires pour choisir des remplaçants ou réélire ceux qui sont aptes ».  ↵

50)

« L'État libéral et sécularisé vit dans des conditions qu'il ne peut garantir lui-même. C'est le grand risque qu'il a pris au nom de la liberté. D'une part, il ne peut exister en tant qu'État libéral que si la liberté qu'il accorde à ses citoyens est réglée de l'intérieur, à partir de la substance morale de l'individu et de l'homogénéité de la société. D'autre part, il ne peut chercher à garantir par lui-même ces forces régulatrices internes, c'est-à-dire par la coercition légale et les commandements autoritaires, sans renoncer à sa liberté et - à un niveau sécularisé - retomber dans cette prétention à la totalité à partir de laquelle il mené dans les guerres civiles confessionnelles." Böckenförde, Ernst Wolfgang : L'émergence de l'Etat comme processus de sécularisation" In : Droit, Etat, Liberté, Berlin 2006, 112f. 

  ↵

51)

"J'attends du synode qu'il renforce les processus démocratiques et améliore les conditions de participation des laïcs aux processus de prise de décision à tous les niveaux."  ↵

52)

" La démocratie meurt dans les ténèbres."  ↵

53)

"La synodalité devrait rendre nos églises plus transparentes, nos dirigeants plus responsables et les membres laïcs plus impliqués."  ↵

54)

Arnstein, Sherry: A Ladder Of Citizen Participation, dans: Journal of the American Institute of planners, 1969, 85(5):1-14.  ↵

55)

Un répondant d'Allemagne a affiné le choix des mots et formulé : « Un non clair au totalitarisme vers plus de démocratie.  ↵

56)

Cette dissonance cognitive façonne la relation entre les gens et leur église. Schmidtchen, Gerhard : Entre Église et société. Rapport de recherche sur les enquêtes sur le synode commun des diocèses en République fédérale d'Allemagne, Fribourg 1972, 56ff.  ↵

57)

Rahner, Karl : L'importance durable du Concile Vatican II, in : Voices of the Time (1979) 795-806.  ↵

58)

« Enfin, de nos jours, nous constatons que toute la famille humaine a pris une forme entièrement nouvelle, dans la vie sociale comme dans la vie politique. Car puisque tous les peuples réclament ou revendiqueront pour eux-mêmes la liberté, il n'y aura bientôt plus de peuples qui gouvernent les autres, ni de peuples qui sont sous domination étrangère. » Jean XXIII : Pacem in terris, 1963, 23.  ↵

59)

"Une meilleure compréhension du synode en tant que processus positif qui aide l'église à mettre en œuvre les vérités dans un monde moderne et en constante évolution."  ↵

60)

« Les évêques d'Angleterre et du Pays de Galles ne sont pas consultatifs comme les Allemands. Les Irlandais non plus. Je soutiens la voie synodale empruntée en Allemagne et la vois comme une voie pour tous les pays. Néanmoins, la voie synodale allemande donne trop de pouvoir aux évêques par rapport aux laïcs.  ↵

61)

Werbick, Jürgen : Plaidoyer pour la localisation de la foi, in : Living Pastoral Care 55 (2004), Numéro 1, 2-6.  ↵

62)

"C'est tellement facile d'être mineur. Si j'ai un livre qui a raison pour moi, un pasteur qui a une conscience pour moi, un médecin qui évalue le régime pour moi, etc., alors je n'ai pas à me déranger." Kant, Emmanuel : Répondre à la question : Qu'est-ce que les Lumières ?, 1784.  ↵

63)

Les familles ne peuvent pas non plus exister en tant que monades : « Pour mener à bien cette tâche exigeante, la famille ne peut rester isolée comme une monade, mais doit sortir d'elle-même, parler et rencontrer les autres afin de créer une unité qui ne soit pas la monotonie et qui génère le progrès et le bien commun. » Discours du pape François aux participants à la rencontre organisée par la Fédération des associations familiales catholiques (FAFBE), Rome 2017, 3.  ↵

64)

François : Fratelli tutti, Rome 2020, 111,  ↵

65)

Lorsqu'un participant à l'étude d'Allemagne a suggéré comme objectif la "diversité gâchée (!)", il n'est pas possible de décider si cela a été fait avec humour à l'esprit ou s'il s'agissait simplement d'une faute de frappe.  ↵

66)

CGT = Formation au bien commun ( https://togetherforthecommongood.co.uk/training/here-now-us-people )  ↵

67)

« L'Église doit respecter le principe de subsidiarité. Toutefois, cela ne signifie pas qu'il se dessaisisse de la responsabilité, qui doit incomber aux niveaux appropriés. Je ne crois pas aux idéologies pédagogiques progressistes qui croient que les gens devraient se diriger eux-mêmes. Les gens ont besoin d'un enseignement solide et solide parallèlement à l'apprentissage de pratiques de discernement et de camaraderie. Après cela, ils devraient être encouragés et soutenus pour prendre leurs responsabilités sur le terrain. – Une partie du risque de la synodalité est que l'Église n'a pas réussi à former son propre peuple à une pensée sociale catholique authentique, donc porter les choses au niveau local et régional est un risque. Une réforme sérieuse est nécessaire : la CST doit être enseignée dans le contexte de la spiritualité, de la responsabilité professionnelle, de la pratique et de la dissociation consciente des idéologies humanistes laïques. De nombreuses ONG catholiques font des suppositions paresseuses et ont tendance à tomber dans la « solidarité » ou à être associées à des politiques militantes d'une sorte ou d'une autre. »  ↵

68)

Nonaka, Ikujiro/Takeuchi, Hirotaka : The Wise Manager, Hambourg 2011, 9.  ↵

69)

Surowiecki, James : La sagesse des foules. (Pourquoi les groupes sont plus intelligents que les individus), Munich 2007. - Hamann, Heiko : Swarm intelligence, Springer spectrum, 2019.  ↵

70)

Le texte original est en flamand : Auteur : Belgique | mâle | 1998  ↵

71)

"Une acceptation de la possibilité d'une synodalité formelle aux niveaux diocésain et paroissial et des pas vers plus de démocratie dans l'église."  ↵

72)

Aussi Hilberath, Jochen : C'est le moment - chahut œcuménique impatient, Ostfildern 2010-  ↵

73)

Cela se voit à la seule fréquence des mots dans tous les textes : protestants (108), orthodoxes (62), islam (15), Églises libres (13), athées, non religieux (7), juifs (5), Vieux-catholique (4).  ↵

74)

« Un pas vers l'union avec l'Église orthodoxe et un pas loin des communautés protestantes ».  ↵

75)

«Beaucoup plus d'unité avec les Églises orthodoxes orientales; peut-être même une fusion. Cela pourrait être un tremplin vers beaucoup plus d'unité avec les autres confessions chrétiennes."  ↵

76)

" Oeucemene a rencontré le kerken orthodoxe comme un versnelling hoger."  ↵

77)

Spadaro, Antonio : L'entretien avec le pape François, dans : Voices of the Time - En ligne le 25 septembre 2013 : www.stimm-der-zeit.de/zeitschrift/online_exclusive/magazine/online_exclusive/details_html?k_beitrag=3906412   ↵

78)

« Je serais particulièrement favorable à un changement dans la manière dont les Églises orientales sont « gouvernées » pour refléter une vision nécessaire de la communion comme collégiale plutôt qu'autoritaire. Cela aidera également en termes d'œcuménisme avec les orthodoxes.  ↵

79)

Kathpress, le 19 février 2021.  ↵

80)

"l'établissement de l'intercommunion entre l'Église catholique et les Églises protestantes".  ↵

81)

Le document final de l'Assemblée générale de la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l'Église catholique et les Églises orthodoxes à Ravenne (octobre 2007) traite de la structure sacramentelle de l'Église et de la position du Pape. Il est considéré comme une étape sur le chemin œcuménique des Églises d'Occident et d'Orient.  ↵

82)

Spadaro : L'entretien, 11.  ↵

83)

Spadaro : loc.  ↵

84)

« J'espère une plus grande coopération œcuménique entre l'Église catholique et l'Église protestante. J'espère plus de coopération sur le plan pratique sur le terrain.  ↵

85)

« Qu'elle s'inspire de l'expérience de la synodalité des autres Églises ».  ↵

86)

Une étude avec laquelle l'habilitation pour la théologie pratique a été acquise a révélé ce déficit. Wienhart, Thomas : Qualité dans les paroisses. Critères pour une pastorale efficace, dans la série "Applied Pastoral Research", édité par Matthias Sellmann et Martin Pott, Volume 3, Würzburg 2017.  ↵

87)

"Les évêques qui n'ont pas l'habitude d'exprimer leurs positions doivent être encouragés à écouter leurs communautés locales, puis à prendre position."  ↵

88)

« Beaucoup dépend des récentes nominations du pape François ; lorsque ces personnes font preuve de courage, d'imagination, d'humilité, de réalisme et d'authentiques capacités d'écoute, alors j'espère qu'il y a un vrai discernement, une vraie consultation et un apprentissage de la sagesse du peuple de Dieu. Le processus est plus important que les résultats spécifiques. La synodalité doit être intégrée comme partie intégrante de la pratique de l'église, et non comme un stratagème temporaire ignoré plus tard.  ↵

89)

Zulehner, Paul M. : Visions de l'Église. Orientation à l'époque de la rénovation de l'église, Ostfildern 2017.  ↵

90)

https://www.welt-der-bibel.de/Lexikon.DEEinmuetigkeit.html   ↵

91)

Habermas, Jürgen : Connaissance et intérêt. Francfort 1968.  ↵

92)

« J'espère sincèrement que l'Église fera de nouveaux pas vers la synodalité et je prie pour que l'Esprit Saint apporte un très bon discernement aux participants !  ↵

93)

"La synodalité requiert des laïcs formés à la prise de décision - des laïcs capables de jouer un rôle actif dans le développement de l'Église, localement et globalement."  ↵

94)

Schell, Ursula : Entre désir et frustration. Femmes occupant des postes de direction honorifiques dans l'église. Pierres angulaires symboliques, biographiques et institutionnelles-structurelles, Ostfildern 2012.  ↵

95)

C'est le résultat d'une étude représentative de l'archidiocèse de Munich Freising 2020 dans le cadre du processus stratégique : "Les gens apprécient nos offres et nous attribuent un haut niveau de compétence dans leur mise en œuvre. Cela montre que l'archidiocèse peut construire sur de bonnes bases. » La « constellation de services » devient claire dans cette seule déclaration : ici l'archidiocèse fournisseur – là les gens en tant que clients pour le large service religieux conçu par des professionnels. https://www.erzbistum-muenchen.de/strategieprozess/befragung (au 28 février 2021)  ↵

96)

Stenger, Hermann: Aptitude aux professions de l'église. Clarification - conseil - soutien, Freiburg iB 1988, 32-34,  ↵

97)

"D'après l'expérience passée, pas grand-chose avec de nombreux dirigeants d'église actuels. Cependant, beaucoup dépend des récentes nominations du pape François ; lorsque ces personnes font preuve de courage, d'imagination, d'humilité, de réalisme et d'authentiques capacités d'écoute, alors j'espère qu'il y a un vrai discernement, une vraie consultation et un apprentissage de la sagesse du peuple de Dieu. Le processus est plus important que les résultats spécifiques. La synodalité doit être intégrée comme une partie intégrante de la pratique de l'église, et non comme un stratagème temporaire ignoré plus tard.")  ↵

98)

Les prêtres sont aussi initialement des « laïcs », c'est-à-dire des membres du peuple de Dieu. L'ordination n'est pas possible sans incorporation dans l'Église. Ainsi, la juxtaposition de laïcs ou de prêtres est tout aussi inutile théologiquement selon Lumen gentium que la juxtaposition de prêtres et de croyants. Malheureusement, il n'a pas encore été possible de trouver un terme alternatif approprié pour "profane". Les mots utiles sont "membres d'église", "croyants en Christ" (selon Jean-Paul II dans sa lettre "Christifideles laici", où il ajoute immédiatement "laïc" au bon terme "croyant en Christ").  ↵

99)

Karl Rahner était d'avis que les employés «laïcs» à plein temps tels que les agents pastoraux appartiennent au ministère et devraient donc être ordonnés. Il en va de même pour les membres de l'église qui, en l'absence d'un prêtre, sont nommés en permanence à la direction de la congrégation.  ↵

100)

Cet aspect est typique de la conception catholique de l'ordination.  ↵

101)

Munus/munera : fonction latine, tâche, don. « Au début de l'année, le pape François a lancé une idée que l'évêque sud-africain Fritz Lobinger avait exprimée dans les années 1970. Il s'agissait de la répartition des trois tâches (munera) du ministère sacerdotal. On pourrait alors éventuellement, dans des situations particulières, transférer le « munus sanctificandi » (ministère de sanctification) à des hommes mariés. Les deux autres offices, qui sont normalement également associés au sacerdoce, "munus docendi" (office de l'enseignement) et "munus regendi" (office du gouvernement), en revanche, ne seraient pas transférés dans ce modèle. Ces considérations peuvent désormais également ouvrir de nouvelles voies en matière de bureaux pour les femmes. » https://blog.zdf.de/papstgefluester/2019/06/21/kontroverse-themen-bei-amazonassynode/ Le cardinal Robert Sarah le contredit immédiatement : Ici, on ferait comme si l'homme pouvait simplement séparer les trois offices du Christ connus sous le nom de munera – santificandi, docendi et regendi. Cependant, ceci est « en totale contradiction avec les enseignements du Concile Vatican II », par exemple dans Lumen Gentium n° 20-22, Christus Dominus n° 2, Presbyterorum Ordinis nos unity. https://www.catholicnewsagency.com/story/cardinal-sara-criticizes-amazon-synod-being-used-for-ideological-plots-5166  ↵

102)

« Mais la révélation de l'Esprit est donnée à chacun pour qu'elle profite aux autres. A l'un est donné par l'Esprit le don de transmettre la sagesse, à un autre par le même Esprit le don de transmettre la connaissance, à un troisième dans le même Esprit la puissance de la foi, à un autre - toujours dans un seul Esprit - le don de guérir les maladies à un autre des pouvoirs de miracles, à un autre la prophétie, à un autre la capacité de discerner les esprits, à un autre différents types de langues et à un autre la capacité de les interpréter. Tout cela est fait par un seul et même esprit; à chacun il accorde son don particulier, comme il veut... Ainsi, dans l'Église, Dieu a nommé les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, les autres comme enseignants ; Il a également conféré le pouvoir de faire des miracles, puis les dons de guérir les maladies, d'aider, de guider, et enfin de parler en langues de toutes sortes." (1 Co 12:7-11,28)  ↵

103)

Zulehner, Paul M. : Démolition de l'église de participation. A pastoral misdevelopment, in : Voix du temps 221 (2003), numéro 7, 435-448.  ↵

104)

https://www.partizipation.at/systemisches-konsensieren.html (03/01/2021). En outre : Visotschnig, Erich/ Paulus, Georg/Schrotta, Siegfried : Consensus systémique : la clé du succès mutuel, Holzkirchen 2020.   ↵

105)

« Le processus de préparation du Synode est important à trois égards : – 1. L'implication des femmes et des minorités dans l'établissement de l'ordre du jour et dans la discussion et la prise de décision ultérieures. – 2. le développement d'une méthode spécifique pour partager les préoccupations – telle qu'utilisée par les mouvements populaires laïcs (par exemple par Citizens UK) – 3. un audit des compétences des laïcs participants pour déterminer la compétence technique que les laïcs ont utilisée dans la discussion et contribuer à la processus de prise de décision."  ↵

106)

"Boîte. Canon 127 § 1. Si la loi prévoit qu'un supérieur a besoin du consentement ou de l'avis d'un collège ou d'un groupe de personnes pour accomplir des actes, le collège ou le groupe doit, selon le can. 166 à moins que, en cas de simple demande d'avis, le droit particulier ou le droit de propriété n'en dispose autrement ; mais pour que les actions soient valables, il faut obtenir le consentement de la majorité absolue des personnes présentes ou demander l'avis de tous. § 2. Lorsque la loi prévoit qu'un supérieur requiert le consentement ou l'avis de toutes personnes en tant qu'individus pour accomplir des actes, ce qui suit s'applique : 1° si le consentement est requis, l'acte d'un supérieur qui ne requiert pas le consentement de ces personnes personnes est invalide sollicite ou agit contre leur avis ou l'avis de l'une de ces personnes ; 2° si l'avis est demandé, l'action d'un supérieur qui n'entend pas ces personnes est invalide ; Bien que le supérieur ne soit nullement obligé de suivre leur avis, même s'ils sont d'accord, il ne peut s'écarter de leur avis, notamment d'un accord, sans une raison qu'il juge impérieuse. sont tenus de présenter honnêtement leurs opinions et, si l'importance de l'affaire l'exige, de garder soigneusement le secret ; cette obligation peut être inculquée par le supérieur ». 

  ↵

107)

Certains obstacles ont déjà été pointés dans les analyses partielles précédentes : obstacles dans le domaine de l'œcuménisme, de l'exercice de la fonction, de la participation.  ↵

108)

Le mot "macht*" apparaît 1 123 fois dans les textes de la deuxième question ouverte. Avec les phrases, ce nombre s'élève à 2 109. Les combinaisons de mots les plus importantes sont perte de pouvoir (214), structures de pouvoir (105), maintien du pouvoir (60), revendication de pouvoir/revendications de pouvoir (41), lutte pour le pouvoir (29), puissant(s) (20) , structure du pouvoir (19), posture de pouvoir (18), positions de pouvoir (18), exercice du pouvoir (17), abus de pouvoir (17), pensée de pouvoir (14), luttes de pouvoir (14), appareil de pouvoir ( 14), abondance de pouvoir (13), relations de pouvoir (13), intérêts de pouvoir (12), avidité de pouvoir (11), dirigeants (10).  ↵

109)

"Il y a beaucoup de résistance, il y a beaucoup d'inquiétude quant au maintien de son pouvoir et de ses privilèges, et les manœuvres peuvent être fortes et subtiles."  ↵

110)

Le principal obstacle est que la structure de pouvoir ultra-droite de l'institution est toujours "au pouvoir".  ↵

111)

« Des luttes de pouvoir vont éclater. De nombreux dirigeants de l'Église catholique font preuve d'arrogance et de supériorité lorsqu'il s'agit de traiter avec d'autres églises chrétiennes. Mon curé ne s'implique dans aucune activité avec les nombreuses églises non catholiques qui nous entourent. Il dit même des choses désobligeantes sur les protestants et les musulmans lors de ses sermons. Je pense qu'il est un étranger à cet égard... En tant qu'enfant des années 1950, tous mes espoirs pour une église éclairée post-Vatican II ont été lentement anéantis au fil des ans. Je ne tiens qu'au bout des doigts. Je compare mon implication à faire partie d'une famille dysfonctionnelle. Je suis très malheureux dans cette famille mais c'est ma famille. – Je pense que ce serait merveilleux si les gens avaient leur mot à dire et leur voix. Ce serait comme si nous avions été libérés pour éviter d'être soumis à la misogynie institutionnelle, car toute l'Église est dirigée par des hommes qui délèguent ou autorisent les femmes dans divers rôles. Laissons parler le peuple. » (Woman, 1957, Angleterre)  ↵

112)

"Il y aura une forte résistance parmi les participants qui se sentent menacés par tout départ d'une ecclésiologie dominée par le clergé et centrée sur Rome." (Mann, 1929)  ↵

113)

142, le mot « centralisme » apparaît dans les textes sur la question ouverte des obstacles. Avec d'autres combinaisons de mots, le nombre monte à 214.  ↵

114)

"La curie romaine est très centralisée et l'aile droite de l'Église catholique veut conserver un rôle de leadership (pour des raisons politiques et économiques)."  ↵

115)

Il y a actuellement un différend dans la communauté des spécialistes du droit canonique sur la relation entre le Concile et le droit canonique. Alors que certains disent que le Concile doit être lu à travers le prisme du droit canonique, d'autres demandent que le droit canonique soit interprété du point de vue du Concile : une procédure qui dans l'« intérim » (1965-1983) s'appliquait également au droit canonique de 1917 avait été habilement appliqué.  ↵

116)

"Je vois aussi que beaucoup de fidèles laïcs sont trop conditionnés pour obéir à l'autorité, et ont besoin qu'on leur montre que nous devons tous assumer la responsabilité de remplir notre engagement baptismal en tant que peuple sacerdotal de Dieu."  ↵

117)

Un certain nombre d'autres principes directeurs bibliques vont dans ce sens. Le livre d'Ezéchiel parle déjà du berger (Ez 34:2ff.), qui s'occupe honnêtement du troupeau - et parce que les bergers mondains ne travaillent pas bien, ils représentent Dieu lui-même, pour ainsi dire. comme le bon berger qui donne sa vie pour son arbre (Jean 10:1-21). Il décrit également celui qui dirige comme un serviteur aux tables, le supérieur devient (en termes viennois) le "supérieur" (Luc 22:24-27). Le grand hymne au Christ dans Philippiens va plus loin et utilise l'image du galérien (Philippiens 2:6-10).  ↵

118)

"L'illumination est l'émergence de l'homme de son immaturité auto-infligée. L'immaturité est l'incapacité d'utiliser son esprit sans l'aide d'un autre. Cette immaturité est auto-infligée si sa cause n'est pas un manque de compréhension mais un manque de détermination et de courage pour l'utiliser sans l'aide d'un autre. Sapère Aude ! Ayez le courage d'utiliser votre propre compréhension! est donc la devise des Lumières. » Kant, Immanuel : Répondre à la question : Qu'est-ce que les Lumières ? 1784  ↵

119)

"Positions traditionnelles enracinées".  ↵

120)

"Velen will de Kerk zien change omdat onze tijd ook zo snel a changé, en regardé qu'il a mis en place van en fait geven aan synodes locaux dat processus zal versnellen. J'avertis le synode bisschoppen que vous pouvez vous bercer d'un tegenovergesteld --- un bien intelligent --- réponse op de veranderingen om ons heen. Juste dans les plus brefs délais, changer tijd kan de kerk een beacons zijn van standvastigheid en un point de référence qui n'a pas entre-temps rencontré les derniers changements maatschappelijke, zeker nu la mer et la mer été gestuurd par des paramètres supranationaux et des conglomérats. Het zal voor de Kerk en Haar leden een offre vragen om in de zo vanzelfsprekend lijkende not change mee te gaan, maar in dat offre ligt de schat van het kunnen geloven."  ↵

121)

"Ils disent:" Nous allons le faire comme nous l'avons toujours fait. ""  ↵

122)

"La résistance au changement, y compris une réelle peur que 'le bébé soit jeté avec l'eau du bain' et que des vérités fondamentales soient rejetées ou diluées."  ↵

123)

Les items 2-9 et 46-86 ont été inclus (voir le questionnaire numéroté en annexe 1 et le tableau en annexe 2).  ↵

124)

Cet étiquetage fait partie de la recherche. Elle est effectuée en tenant compte des éléments pour lesquels le groupe respectif a des valeurs de réponse exceptionnelles.  ↵

125)

Cette règle juridique remonte déjà au règlement de la loi de la paroisse de Justinien (C 5,59,5 § 2). Hauck, Jasmin : Quod omnes tangit, debet ab omnibus approbari - Une règle juridique dans le dialogue entre les deux droits, in : Journal de la Fondation Savigny pour l'Histoire du droit, éd. par W. Kaiser et al., Volume 130, Vienne 2013, 398ff. 

  ↵

126)

Plus à ce sujet dans Zulehner, Wandlung (le chapitre sur le développement de l'autoritarisme en Autriche 1970-2020), 128-134.  ↵

127)

Plus à ce sujet dans Neuner, Peter: The Long Shadow of Vatican I. Comment le Concile bloque encore l'Église aujourd'hui, Fribourg 2019.  ↵

128)

"J'anticipe une nouvelle compréhension de qui est inspiré dans l'Église... Au fur et à mesure qu'elle progresse, je suis incapable d'établir un lien direct entre l'ordination et le fait d'être directement mû par le Saint-Esprit... J'ai tendance à voir l'Église comme un corps animé par la Tête (le Christ et son Esprit), et ainsi voir l'action de l'Esprit non pas à travers un individu mais à travers le sensus fidei du corps global. J'espère donc que le Synode ira dans cette direction et affirmera le plus clairement possible que l'Esprit parle à travers les décisions d'un groupe qui se place sous le mouvement de l'Esprit.  ↵

129)

"Cela dépend s'ils [les participants au synode] sont courageux et écoutent les murmures du Saint-Esprit. Nous avons besoin d'églises synodales pour restaurer la confiance dans l'église  ↵

130)

« que la synodalité devient la principale source de prise de décision. Que tous les niveaux de croyants soient impliqués dans les synodes, en particulier lorsqu'il s'agit de questions affectant leur vie spirituelle. Après avoir lu le livre d'Austen Iverveigh Wounded Shepherd, j'en suis venu à croire en la synodalité. Par conséquent, je crois qu'il ne suffit pas de voter dans un conseil pastoral. Toutes les décisions doivent être prises avec discernement. Je me souviens d'un moment lors d'une réunion de conseil pastoral où le discernement a été utilisé et tout le monde s'est senti inspiré par le Saint-Esprit. J'ai été étonné que les synodes que le pape François a convoqués, en utilisant le discernement, aient pris des décisions gracieuses.  ↵

131)

« Que le pape François ancre le processus synodal aux plus hauts niveaux de l'Église et qu'il devienne un atelier vivant de discernement et d'expérience de l'Esprit Saint à l'œuvre, afin que les participants puissent retourner dans leurs diocèses et leurs pays, prêts à mettre en œuvre le processus synodal dans leurs églises locales . Que d'autres églises seront encouragées par ce processus et nous bénéficierons de leur contribution.  ↵

132)

« qu'il suive la voie que le pape François a tracée pour l'Église, à savoir un développement et une utilisation beaucoup plus larges des synodes dans la vie active et le caractère de notre Église. Je pense qu'il faudra au moins deux générations avant que cela ne soit accepté."  ↵

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by Luca Calcinai