Paul M. Zulehner

INSPIRIERENDE KIRCHENVISIONEN

N e u n P r e d i g t e n

Heilighauptandacht 2023

Herausgegeben von der Pfarre St. Egid

Erhältlich via Email an st.egid@kath-pfarre-kaernten.at
Für den Inhalt verantwortlich:
Pfarrer Mag. Gerhard Simonitti, Pfarrhofgasse 4, 9020 Klagenfurt
© Pfarre St. Egid 2024

Inhalt

Das Heilige Haupt von St. Egid in Klagenfurt 6

Was ist am Ende stärker – der Tod oder die Liebe? 7

Wir sind geschaffen, um „gottvoll Liebende“ zu werden 11

Wie ist alles geworden, worauf läuft alles hinaus? 13

Ein Gott des Erbarmens – keine „Gute Nachricht“ für die Rechthaber 18

Heilen! – für eine neue Pastoralkultur 24

Raus und ran! – Für eine Kirche mit den Armen 28

Rede Herr, dein Diener hört“ – Zur Berufung der Laien 32

Wer in Gott eintaucht, taucht bei den Armen auf (und umgekehrt) 36

Sarah lachte. Hoffnung für die Kirche 41

Zur Person - Univ. Prof. DDr. Paul Michael Zulehner 46

Abbildungsverzeichnis (nach Endfertigung löschen) 47

Das Heilige Haupt von St. Egid in Klagenfurt

© kath-kirche-kaernten.at

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts erfährt die Frau des Klagenfurter Kaufmanns Ruprecht, dass ihr Gatte, der auf einer Geschäftsreise weilt, schwer erkrankt ist. Sie gelobt ein Bild des göttlichen Heilands zu stiften für den Fall, dass er wohl behalten nach Hause kommt, und sie wird erhört.

Die Erfüllung ihres Gelübdes gestaltet sich schwierig: wo nimmt sie ein geeignetes Bild her, ja, wo wäre ein Künstler zu finden, der es malen könnte? Schließlich trifft sie auf einen unbekannten Maler, der auf der Durchreise ist – dem kauft sie ein „Heiliges Haupt des Dornengekrönten“ ab. Groß ist die Enttäuschung, als sie von Lorenz Klein, dem damaligen Stadtpfarrer von St. Egid, abgewiesen wird, der sich weigert, das Bild in der Kirche aufzustellen. Seiner Meinung nach widerspricht es der Passionserzählung der Evangelien: denn dort ist keine Rede davon, dass ein Dorn die Lippe Jesu durchbohrt habe (ein Symbol für die gegen ihn vorgebrachten Lügen), und auch von einer besonderen Schulterwunde weiß die Heilige Schrift nichts. Solche Motive stammen aus der Frömmigkeit von den sogenannten „geheimen Leiden Christi“, die in der Barockzeit im Volk verbreitet ist, die der Geistliche aber anscheinend ablehnt.

Wenige Jahre später, 1749, bricht vor Ostern eine Epidemie in der Stadt aus. Die Klagenfurterinnen und Klagenfurter werden beim Bürgermeister vorstellig, der dem Stadtpfarrer anordnet, zur Abwendung der Seuche eine neuntägige Andacht zum „Heilighauptbild“ zu halten. Und tatsächlich: das Gebet „wirkt“. Das Votivbild wird in feierlicher Form auf dem Hochaltar von St. Egid aufgestellt. Es wird auch in privaten Anliegen angerufen, man erzählt sich von spektakulären Gebetserhörungen.

Auch die Novene bleibt fixer Bestandteil der Fastenzeit – nicht nur in Klagenfurt, sondern im ganzen Land und darüber hinaus. Dafür wird das „Heilige Haupt von St. Egid“ vielfach kopiert. Es findet sich heute in nahezu allen Kirchen in Kärnten sowie teilweise auch in den angrenzenden Gebieten der Steiermark und Sloweniens.

Was ist am Ende stärker – der Tod oder die Liebe?

Schriftwort: Die christliche Botschaft von der Auferstehung (1Kor 15,11-20)

Meine sehr verehrten Schwestern, hochgeschätzte Brüder, lieber Herr Bischof Josef - es freut mich, mit Ihnen jetzt in den nächsten Tagen alte Bilder zur meditieren und Sie dadurch hinzuführen das Herz unseres Glaubens, des Evangeliums. Sie werden jeden Abend so eine Bildkarte auf der Bank finden, und ich bitte Sie jetzt schon, diese auch bei der Hand zu haben, weil ich in meiner Meditation darauf eingehen werde.

Es ist mit Sicherheit die älteste Frage der Menschheit, was am Ende stärker ist: der Tod oder die Liebe. Was ist am Ende stärker - der Tod oder die Liebe? - und ich habe in meinem Leben und meinem Arbeiten noch nie einen wahrhaft liebenden Menschen gefunden, den diese Frage nicht umgetrieben hätte. Um diese Frage zu beantworten, wurden in der Menschheit unentwegt Mythen erzählt, Geschichten. Und ein Mythos, das ist - so habe ich bei Karl Lehmann¹ gelernt - nicht so eine Art Fake News, eine Erzählung, die irgendetwas bedeutet, sondern ein solch alter Mythos erzählt über das, was immer und überall der Fall ist.

Abbildung - Orpheus vor Hades und Persephone (antike Darstellung) © Carole Raddato

Einen solchen alten Mythos kennen wir aus der griechischen Kultur, der sich genau mit unserer Frage von heute Abend beschäftigt: was ist am Ende stärker, der Tod oder die Liebe. Auf dem Bild sehen Sie auf der linken Seite zwei Darstellungen. Sie zeigen uns Bilder aus dem griechischen Mythos. Es ist ein alter Tonkrug, riesengroß, einen Meter hoch, man nennt das: einen Krater. Er steht in einem Museum in Karlsruhe. Links oben sehen wir den Orpheus, den liebenden Spielmann, mit seiner Lyra. Und so geht nun diese alte Geschichte: der liebende Spielmann liebt seine Eurydike, und so war es das böse Schicksal - eine Schlange hat Eurydike gebissen und sie starb und musste hinunter in die Unterwelt. Aber das hat den Liebenden nicht ruhen lassen. Kraft des Liedes auf seiner Lyra kann er den Todesfluss überqueren und er kommt in den Hades, das ist die Unterwelt, wo die Toten sind nach der griechischen Mythologie.

Wir sehen hier die Götter der Unterwelt, Hades und Persephone ist ihr Name. Und wieder sehen wir links davon den liebenden Spielmann mit seiner Lyra, der vor die beiden hintritt. Sie sehen unten auch auf der rechten Seite dieses Ortes, wo Hades und Persephone sind, Eurydike, das Schattenwesen. Und so erzählt diese alte Geschichte, dass Hades und Persephone von der Liebe dieses Spielmanns so berührt sind, dass sie sagen: gut, du kannst Eurydike, die du liebst, wieder zurückführen in das Land des Lebens und des Lachens.So geht Orpheus nun zurück den Weg in die Oberwelt, und er geht und geht, und je länger sein Weg währt, umso größer wird sein Zweifel, ob das lautlose Schattenwesen Eurydike ihm denn wirklich folgt - und er schaut sich um. Das aber war die Auflage, die Hades und Persephone gegeben hatten: den langen Weg zurück dürfe er sich nicht umdrehen. Doch jetzt schaut er um und verliert seine Eurydike für immer.

Die Nachricht dieses alten Mythos ist traurig, depressiv, dunkel. Denn es erzählt uns diese Geschichte, dass am Ende der Tod das letzte Wort behält - und nicht die Liebe. Sie haben nun auf Ihrem Blatt in Farbe dargestellt wieder einen Orpheus. Diese Darstellung ist aus den römischen Katakomben, das sind die Beerdigungsstätten in der Verfolgungszeit des Christentums im frühen Rom.

Abbildung - Orpheus (Petrus-Marcellinus Katakomben, Rom) (c) gemeinfrei

Dargestellt ist jetzt, in den Katakomben des Petrus und der Marcellinus, Christus als Orpheus. Offenbar war der alte Mythos des Orpheus den jungen Christen sehr vertraut: ein Katechetiker², aus Athen geboren 150 n. Chr., der war nach Alexandrien in Ägypten gezogen und hat dort eine Katechistenschule aufgemacht. Er erzählt die Geschichte, die alte Geschichte, jetzt im Umkreis des Evangeliums, und er sagt: der Orpheus ist eigentlich der Christus, der liebende Spielmann Gottes. Und die, die er liebt, die Eurydike, das ist die Menschheit. Sie ist auch dem Tod verfallen. Und so erzählt ja auch das Evangelium, dass der Christus herabgestiegen ist, Mensch geworden ist. Aber nicht nur das, er geht auch in den Tod, und im Tod steigt er nun hinab in die Unterwelt. So beten wir ja bis heute in unserem Glaubensbekenntnis: „hinabgestiegen in das Reich des Todes“. Also diese alte Geschichte der Griechen passt hundertprozentig auf das Evangelium, auf das was, Christus, der Orpheus, für seine Eurydike gemacht hat.

Nun ist aber sehr beachtlich: das Evangelium erzählt, dass Christus auf den Weg zurück, wo er Eurydike ins Leben führt, sich nicht umschaut. Er sagt sogar seinen Jüngerinnen und Jüngern: Wer die Hand an den Pflug gelegt hat und mir nachfolgt, und umsschaut, ist meiner nicht Wert. Und so ging Jesus rücksichtslos um sein eigenes Schicksal in den Tod zugunsten der Eurydike und führt sie wieder zurück in das Leben. Es ist eine Erzählung von der Auferstehung! Aber was ist die Botschaft nun?

Die Botschaft ist vollkommen eindeutig und anders als die Nachricht des griechischen Orpheus. Denn das Evangelium sagt: Nicht der Tod hat das letzte Wort, sondern die Liebe, sondern das Leben!

Und so ist das, was wir hier in diesem Bild sehen, im Grunde genommen das Herzstück des Evangeliums. Es geht um die Frage: Was ist am Ende stärker, Gott oder der Tod? - und Gott steht für die Liebe, und die Liebe hat gesiegt. So durchtönt ja auch diese Botschaft der Auferstehung, die Botschaft Osterns, das gesamte Leben der Kirche, die Feier der Eucharistie, die Feier aller Sakramente. Aber auch das, was wir tun: Denn in der Diakonie zum Beispiel schauen wir, dass das Leben aufkommt und ein bisschen etwas an Auferstehung jetzt schon für Menschen erfahrbar ist, die schon in diesem Leben in den Fängen des sozialen Todes sind. Es ist eine gute Nachricht, die das Evangelium verkündet.

Wir schauen abschließend noch auf zwei kleine Details dieses Bildes. Sie sehen in der linken Hand dieses Christus-Orpheus die Lyra. Clemens von Alexandrien gibt dieser Lyra eine theologische Deutung. Er sagt: das ist die Kirche. Nun beachten Sie: Wir diskutieren häufig über die Kirche; diese steht aber nicht im Mittelpunkt, sollte es zumindest nicht. Denn es geht ja eigentlich um Gott und die Menschheit, also den liebenden Spielmann und die Eurydike, das ist das Thema auch des Evangeliums. Papst Franziskus sagt zurecht: Eine Kirche, die um sich selber kreist, ist krank und hat ihre eigene Berufung vergessen - nämlich diese unglaubliche Nachricht zu verkünden, dass am Ende die Liebe stärker ist und nicht der Tod.

Was bedeutet dann die Kirche?

Clemens von Alexandrien sagt: Sie ist eben ein Instrument. Wenn Sie musikalisch sind, dann verstehen Sie, was das heißt. Die Kirche ist das Instrument in der Hand des Spielmanns Gottes, damit „zu Gunsten der Eurydike das Lied des Lachens erklingt, das Lied der Hoffnung und der Auferstehung“ - ich habe nunmehr Clemens von Alexandrien zitiert. Was für ein Bild von der Kirche, das auf ihren Saiten dieses Hoffnungslied von der Auferstehung für alle Menschen erklingen möge!

Jetzt können Sie natürlich noch weiter meditieren und die Frage stellen: Was ist aber, wenn die Saiten der Kirche nicht gut gestimmt sind? Erklingt dann wirklich dieses rettende Lied des Lachens, der Hoffnung und der Auferstehung? Ist es dann wirklich das Lied Christi, das auf der Lyra der Kirche gesungen und gespielt wird?

Das ist eine sehr ernsthafte Frage. Da können Sie auch verstehen, wofür ich stehe. Mir hat dieser Tage jemand bei der Begrüßung gesagt: Ach, der Zulehner, der ist ein liberaler Theologe! Da sage ich: Ich bin nicht liberal. Dann denken manche, er ist konservativ. Dann sage ich: Ich bin nicht konservativ - ich bin radikal. Ich gehe zurück an die Wurzeln. Ich frage: Was ist das Innerste des Evangeliums? Und welches Lied sollte erklingen auf der Lyra in der Hand des Christus-Orpheus?

Ein letztes kleines Detail, und wieder müssen Sie auf das Bild schauen - wir sehen in der rechten Hand nämlich das sogenannte „Plektron“. Wer von Ihnen Gitarre oder Zither oder sonst ein Zupfinstrument spielt, der weiß: Das ist heute ein kleines Plastikplättchen. Damals war das ein ganz großes Plektron. Es diente dazu, um die Saiten zu spielen und einen Ton hervorzubringen auf der Lyra.

Clemens von Alexandrien ist ein exzellenter meditativer Theologe, und er gibt auch dem Plektron eine Bedeutung. Er sagt: Das ist der Heilige Geist. Das heißt: Die Saiten der Kirche können nur klingen, wenn diese Kirche randvoll ist mit Heiligem Geist. Verstehen Sie, warum Papst Franziskus dann dieser Tage die gesamte Christenheit unentwegt beschwört: Haltet inne, setzt euch zusammen, horcht auf den Heiligen Geist, damit Ihr das Lied des Evangeliums in der heutigen Kultur angemessen spielen und singen könnt! Ohne Heiligen Geist sind wir eine Geist-lose Kirche. Und niemand von uns kann sich das wünschen.

Wir sind eine Lyra in der Hand des Christus-Orpheus, damit zugunsten der Menschheit auch heute erklingen kann das Lied des Lachens, der Hoffnung und der Auferstehung. Amen

Wir sind geschaffen, um „gottvoll Liebende“ zu werden

Schriftwort: Alles hat Bestand, weil Gott es so will (Buch der Weisheit 11,24-26)

Werte Schwestern und Brüder. Ich habe in meinen langen Priesterjahren sehr viele junge Brautpaare auf die Hochzeit vorbereitet. Und wenn ich zurückdenke: Es ist mir nie jemand begegnet, der oder die gesagt hätte (vor allem am Beginn der feurigen Liebe) „ich will dich lieben nur in Klagenfurt, und das nur für die nächsten drei Jahre“. Ist mir noch nie untergekommen. Und mich erinnert das sehr an einen französischen Psychotherapeuten mit dem Namen Jacques Lacan³, der gefragt hat: Was ist eigentlich ein Mensch, so wie wir heute hier beisammen sind? Was macht einen Menschen aus?

Und dann hat er zwei Wörter verwendet, um uns zu beschreiben. Das eine Wort – zunächst auf Französisch – heißt „désir“, „Sehnsucht“. Und er fügt gleich hinzu, eben wie junge Liebespaare es mir erzählt haben, dieses „désir“ passt nicht in Raum und Zeit. Es sprengt immer Raum und Zeit.

Dann aber sagt dieser wirklich sehr erfahrene Psychotherapeut: Es braucht unbedingt noch ein zweites Wort, um uns Menschen zu beschreiben, neben dem maßlosen „désir“. Nämlich – auf Französisch wieder – „manque“, Entbehrung, Mangel, Scheitern. Er sagt: Die maßlose Sehnsucht scheitert, oder der Mensch scheitert mit seiner maßlosen Sehnsucht. Mein Lehrer Karl Rahner⁴ hat dazu einmal gesagt: Es gehört zum Menschen, dass die Rechnungen in diesem Leben immer offen bleiben, weil wir immer nach mehr aus sind als stattfindet. Ich meine, es ist die größte Kunst unseres Lebens, mit dieser maßlosen Sehnsucht in mäßiger Zeit leben zu lernen. Aber wie geht das – maßlose Sehnsucht in mäßiger Zeit?

Offensichtlich geht das nur schwer zusammen. Ich habe mich dann ein bisschen umgesehen in meinem Fach, und ich habe drei Variationen entdeckt, die ich Ihnen ganz kurz skizzieren werde. Und ich bin mir sicher, weil ich Sie für fromme Menschen halte, werden Sie sagen „meine Lösung ist die gläubige“. Aber es gibt daneben auch noch die sehr pragmatische und – was ich ganz spannend finde – auch eine atheistische. Prüfen Sie jetzt einmal, wenn Sie mir geduldig zuhören, ob nicht von allen drei Möglichkeiten ein bisschen was in jeder und jedem von uns steckt.

Die atheistische Form: Nun klar, ein Atheist sagt, es gibt keinen Gott, also muss sich alles in dieser mäßigen Lebenszeit von, wenn’s hochkommt, neunzig Jahren abspielen. Ich fand da einen Autor⁵, wieder in Frankreich namens Henri Lefebvre, einen, der Soziologe und Atheist war, wie er sich selber verstanden hat, der gesagt hat: O doch, ich kann damit ganz gut leben. Und er hat eine Theorie des alltäglichen Lebens entwickelt: Wenn ich das Leben des Menschen gut anschaue, da gibt es eingestreut so genannte „moments“, Momente. Ich bin sicher, wie spüren etwas von diesen Momenten.

Er nennt vier – also das gute Erkennen zum Beispiel. Ich bin mit etwas beschäftigt, was mich so fasziniert, dass ich Raum und Zeit vergesse. Ich vergesse alles um mich herum, weil mich diese Idee so aufregt. Oder das Spiel. Wenn Sie einmal Spielern, Spielerinnen zuschauen – auch die nehmen Zeit und Raum nicht wahr, wie schnell vergeht die Zeit! Gute Arbeit, sagt er: Wenn ich mit etwas beschäftigt bin, was mich wirklich fasziniert, vergesse ich Raum und Zeit. Und dann sagt er auch, wie meine Liebespaare: Die Liebe ist eine solche Erfahrung, ein Moment. Und wenn Sie in die Bibel hineinschauen, da finden Sie auch einen solchen Moment⁶. Da nimmt Jesus Jünger auf den Berg Tabor mit, und dann sind sie so fasziniert von dem strahlenden Licht, das sie da sehen, dass sie sagen: Jetzt wollen wir bleiben, Hütten bauen … und das muss für immer so bleiben. Aber sie haben dann auch erlebt: Man muss wieder hinunter – die Momente des Scheiterns, du kannst nicht bleiben.

Aber dann sagt er wieder – und er ist ja Atheist, er hat ja nichts Anderes zur Verfügung als diese Lebenszeit: Indem ich mich erinnere, dass solche Momente möglich sind, denke ich, es werden wieder welche kommen in meinem Leben, und das lässt mich leben.

Es gibt einen Dichter in Amerika, Ernest Hemingway⁷, der belehrt dann so die Liebenden, einen Soldaten und seine Geliebte, und lässt die alte Mutter sagen: Also, nur dreimal im Leben wackelt die Erde. Das heißt: So oft werden diese Momente auch nicht vorkommen. Aber Henri Lefebvre war das genug. Und was für mich sehr wichtig ist: Er behauptet, man kann diese Feste des Lebens nicht erzeugen, nicht machen. Die fallen uns zu. Und das nur in einem versöhnten Alltag.

Und das ist nun die pragmatische Lösung – und nach meinen Studien sind das eher siebzig oder achtzig Prozent in unserem Land, die das so machen. Sie leugnen vielleicht nicht ein Leben nach dem Tod, aber es spielt für sie wenig Rolle. Und dann haben sie für ihre maßlose Sehnsucht auch wieder nur achtzig, neunzig Jahre zur Verfügung. Und die Pragmatiker machen dann schnell. Die denken sich nämlich: Wenn man schleunig lebt, kann man immer mehr Glück erhaschen und erleben. Es gibt ein tolles Buch von Marianne Gronemeyer⁸, einer Pädagogin, die hat analysiert: Wie schaut ein solches Leben aus? Und schauen Sie sich unser Leben heute an, es wird immer schneller, die Leute überfordern sich immer mehr. Viele haben Angst zu kurz zu kommen, weil die Zeit nicht reicht, und weil die Lebenschancen nicht reichen.

Diese Angst, zu kurz zu kommen, entsolidarisiert uns gegen einander, schafft eine Kultur der Rivalität. Weil ich das alles haben will für mich, was ich möglicherweise an Glück teilen müsste mit anderen. Und dann sagt der Hermann Hesse⁹: „Solang du nach dem Glücke jagst, bist du nicht reif zum Glücklichsein – und wäre alles Liebste dein.“ Das Pragmatische, eine sehr verbreitete Lebenskunst. Man will gleichsam den Himmel auf der Erde erzwingen, weil er uns verschlossen erscheint. Den Himmel auf Erden erzwingen.

Abbildung – Altarraum der Kapelle im Bildungshaus Tainach, Kärnten (c) kath-kirche-kaernten

Und jetzt kommen wir zur dritten Lösung, die uns am sympathischsten ist und die ich Ihnen am leichtesten erklären kann mit dem Bild, das Sie jetzt vor sich haben, nämlich aus der Tainacher Kapelle – die drei Gestalten, die nach alter Tradition Gott darstellen. Gott in drei Personen, das ist etwas typisch Christliches. Die Lehre von der Dreifaltigkeit. Ein guter Theologe aus Neu-Mexiko hat dazu einmal gesagt: Gott ist wie ein Tanz der Liebe. „A divine dance“, ein Liebestanz in sich. Er ist lautere Liebe. Das heißt: dieser dreifaltige Gott, der pure und lautere Liebe ist, der verströmt seine Liebe, und aus diesem Verströmen der Liebe entsteht der Mensch.

Nun beachten Sie bitte, was wir in der Theologie sagen: Der Mensch ist dann so geschaffen, dass er diese Liebe Gottes empfangen kann. Deswegen sagt auch Augustinus¹⁰: Das Herz des Menschen kommt nicht zur Ruhe, bevor es in eine Beziehung zu Gott eintreten kann. Und umgekehrt: Gott ist auch nicht ruhig, bevor er nicht am Herzen des Menschen ruht. Passgenau, die maßlose Sehnsucht des lieben Gottes nach dem Menschen, entspricht bei uns und in uns der maßlosen Sehnsucht nach Gott. Das macht gläubige, sehende Menschen aus.

Und schauen Sie sich einmal an, wenn Sie den Psalm nicht kennen, es ist der erste Psalm der ersten Woche in unserem Stundengebet: „Gott, du mein Gott, dich suche ich, meine Seele dürstet nach dir wie dürres und lechzendes Land ohne Wasser. Drum halte ich Ausschau nach dir im Heiligtum“ (Ps 63). Sie sehen, ich habe diesen Psalm lieben gelernt, es ist einer meiner Lieblingspsalmen. Die Sehnsucht des Menschen nach Gott.

Aber was mache ich dann mit der Sehnsucht nach Gott auf dieser Erde? Da erzähle ich Ihnen ganz simpel das Beispiel meiner Großmutter, bei der bin ich in die Schule gegangen. Ich habe sie einmal gefragt: Wie geht es dir denn in deiner Ehe, und ich hab schon gemerkt als Kind damals, naja, es war nicht immer rosig. Es war nicht immer der Himmel auf Erden. Sie kennen die Realitäten unserer Ehen. Dann sagt meine Großmutter: „Aber damit bin ich zufrieden, mit diesem kleinen Glück in meinem Leben, in meiner Ehe“. Und dann fügt sie hinzu: „Den Rest, den erwarte ich mir vom Himmel.“

Wenn Sie das heute Abend lernen hier, dass Sie das überschüssige Glück, das Sie auf Erden nie finden werden, weil unsere Sehnsucht viel zu groß ist für diese Erde: wenn Sie das outsourcen können, um ein modernes Wort zu verwenden, in den Himmel, also wenn Sie die Sehnsucht ihres Herzens, die ganz große, an Gott festmachen (und nicht den Menschen neben sich damit belästigen) … dann haben Sie eine Chance, dass Sie zufrieden werden.

Mit dem kleinen Glück auf dieser Erde zufrieden zu sein, ist das Lebenskunststück gläubiger Menschen. Und beachten Sie – auch das hab ich bei meiner Großmutter gelernt – das hat nämlich noch einen enormen Vorteil, wenn ich die überschüssige Sehnsucht nicht erzwingen muss auf der Erde … denken Sie an das Pragmatische, das macht uns unsolidarisch unter einander … Meine Großmutter war eine höchst solidarische Frau, mit unglaublicher Nächstenliebe, wenn jemand etwas gebraucht hat. Weil sie dachte sich: Wenn ich auf Erden ohnehin immer nur das kleine Glück erlebe, dann kann ich das gut teilen mit anderen, die auch nach einem kleinen Glück suchen auf Erden.

Das heißt: Wenn es uns gelingt, unsere maßlose Sehnsucht an Gott festzumachen, können wir auf Erden das werden, wozu Gott uns geschaffen hat – liebende Menschen, solidarische Menschen. Das wäre doch etwas, was wir von diesem Bild in Tainach lernen könnten. Dass wir bezogen sind auf diese drei Gestalten, die Gott abbilden, einen Gott, der in sich lautere Liebe ist, und der uns aus Liebe heraus geschaffen hat. So lautete auch der Text, den wir heute als Lesung gehört haben: Du liebst alles, sonst hättest Du es nicht erschaffen. Und weil wir aus der Liebe, für die Liebe geschaffen sind, so bleibt uns wahrscheinlich auch nichts Anderes übrig, als auch auf Erden schon zu versuchen, in menschlicher Weise Liebende zu werden.

Aber letztlich vollendet sich unser Leben nur, wenn wir die maßlose Sehnsucht in unserem Herzen an Gott festmachen. Und das wünsche ich Ihnen allen von Herzen. Amen.

Wie ist alles geworden, worauf läuft alles hinaus?

Schriftwort: In Christus und auf ihn hin ist alles erschaffen (Kol 1,15-20)

Geschätzte Schwestern und Brüder. Es war im Jahre 1859, und es war ein wissenschaftlicher Knalleffekt. Erschienen war das Buch von Charles Darwin¹¹, „Die Entstehung der Arten“ (damals auf Englisch: The Origin of Species). Vorgelegt hat dieser Naturwissenschaftler die Evolutionstheorie: Wie sich alles entwickelt hat vom Urknall herauf bis zum menschlichen Leben. Schrittweise, so ein bisschen, wie es in der Genesis steht. Aber jetzt als eine Entwicklung aus sich heraus, gleichsam ohne eine Beteiligung eines Schöpfergottes, wie man damals meinte. Man hatte zwar noch Schwierigkeiten mit einigen Übergängen - also zum Beispiel von Neandertaler zu uns Menschen. Das muss ja hochinteressant gewesen sein, der erste Affe, der gewusst hat, dass er kein Affe mehr ist. Man kann sich das schon ein bisschen vorstellen, dass man da auch heiter sein kann. Aber es war nicht lustig für die Glaubenden damals.

Und ich habe in einem Vortrag von einem ganz großen Wissenschaftler, Carsten Bresch¹² in Freiburg, einmal gehört: Der hat erzählt, wie es der Frau eines anglikanischen schottischen Bischofs genau in diesem Jahr ergangen ist, 1859. Sie hat das in ein Gebet gekleidet und hat gesagt: Lieber Gott, bitte lass es nicht wahr sein! Ein gutes Gebet. Und dann hat sie aber fortgesetzt: Aber wenn es wahr ist, dann gib, dass es sich nicht herumspricht.

Es hat sich herumgesprochen. Und viele Leute, auch gläubige Leute bis heute, haben Schwierigkeiten mit dieser Theorie der Entwicklung des Lebens. Immer, wenn wir dann eine Rakete in das Weltall schießen, dann ist die erste Frage der Wissenschaft: Gibt es dort Wasser? Denn es könnte ja auch daraus wieder Leben entstehen auf einem anderen Planeten.

Ich gestehe: Ich habe als gläubiger Theologe überhaupt kein Problem mit der Evolutionstheorie, weil die Evolutionsleute fragen: Wie ist das alles Schritt für Schritt gelaufen? - Wie ist es gelaufen? Ich als Theologe habe eine ganz andere Frage: Woher kommt das alles? Und vor allem: Worauf läuft denn das Ganze dann hinaus, diese Entwicklung von allem Anfang an?

Und zu dieser Frage - worauf läuft alles hinaus - zu dieser sehr gläubigen Frage habe ich Ihnen heute ein Bild von Hildegard von Bingen¹³ geschenkt. Viele von Euch kennen Hildegard von Bingen von den Steinen, von der Musik, von den guten Rezepten. Aber sie war eine gläubige Seherin, und sie hatte geschaut, was am Ende der Schöpfung sein wird. Und sie hatte einen Mönch zur Hand, weil sie keine gute Künstlerin war, sondern nur eine Visionärin, den Mönch Alban, der hat dieses Bild dann in ihrem Geheiß gemalt. Wenn Sie das Bild ganz genau anschauen, dann sehen Sie ganz links unten die Hildegard von Bingen, wie sie dieses große Wunder der Schöpfung - worauf läuft alles hinaus – betrachtet, schaut, mit den Augen des Herzens. Und dann den Maler Alban bittet, er soll das alles genauso malen.

Abbildung - Hildegard von Bingen: Der kosmische Christus

Dargestellt ist Gott. Und schauen Sie sich an: Oben, das Haupt Gottes – es sprengt den ganzen Rahmen. Auch das ist schon originell, weil Gott in keinen von unseren Denkrahmen hineinpasst. Er sprengt immer jeden Rahmen unseres Denkens. Aber dann sehen wir - und das ist unglaublich dargestellt - darunter den feurigen Christus mit einem riesigen schwangeren Bauch: Gott ist am Gebären der Schöpfung. Das ist die wunderbare Schau der Hildegard von Bingen. Man muss sich das vorstellen: Gott, nicht ein Weltbaumeister, nicht ein Uhrmacher, wie Philosophen dann gesagt haben, nein, Gott ist einer, der wie eine Frau die Welt gebiert. Noch mehr: diese Geburt findet ständig statt. Also: Evolution ist eine Dauergeburt der Schöpfung durch Gott, so können wir uns das theologisch vorstellen.

Und ich habe Ihnen dazu auch herausgesucht einen wunderschönen alten, in der Liturgie gebrauchten Hymnus aus der Schule des Apostels Paulus, aus dem Schreiben an die Gemeinde vom Kolossä. Dort heißt es – wenn Sie auf das Bild hinschauen: Dieser Christus ist der Erstgeborene der ganzen Schöpfung, und durch ihn - diese zwei Wörter oder vier Wörter brauchen wir jetzt - durch ihn und vor allem auf ihn hin ist alles erschaffen. Das ist das Ziel der Schöpfung, wenn Sie wieder zurückschauen auf das Bild. Das Weltall, die Stürme, die Wasser, die man da sieht. Und da drinnen, vor der Sonne: der Menschensohn. „Die Menschheit“ - müssen Sie sich da denken dabei. Und wenn Sie in der nächsten Zeit, in der Karwoche, mal gut auf die Lesungen horchen, dann werden Sie lesen oder hören, dass Jesus sagt: Wenn ich am Kreuz erhöht sein werde, werde ich alles an mich ziehen.

Auf ihn hin ist alles erschaffen. Die ganze Schöpfung, die heute seufzt, wie der Apostel Paulus sagt, alle Menschen, seit es diese Welt gegeben hat - alle sind dabei, hinein zu reifen in diesen auferstandenen Christus. Denn der Christus ist der Erstgeborene der vollendeten Schöpfung, und alle, die wir hier sitzen, sind weitere Nachgeborene. Zweit- und Dritt- und Viert- und Fünftgeborene. Und wir werden alle da hineinwachsen in diesen auferstandenen Christus: Das ist die Vollendung der Schöpfung, so sagt uns dieser Kolosserbrief.

Nun haben wir ja gelernt, auch aus diesem Kolosserbrief herauszulesen: Gott wird dann alles auf Christus hin versöhnen, alles im Himmel und auf Erden. Das ist ziemlich schockierend für manche sehr streng gläubige Katholiken. Denn früher hat man gesagt - ich habe das als Kind auch noch gelernt: Wer nicht getauft ist und nicht zur Kirche gehört, der kann nicht in den Himmel kommen. So hat etwa noch 1726 der Bischof in Passau gesagt, alle Dechanten müssen sicherstellen, dass die Hebammen für eine schwere Geburt, wo das Kind nicht geboren werden kann, wenigstens im Mutterschoß mit einer Spritze noch taufen können. Ich weiß nicht, ob Sie solche Bilder noch kennen oder gesehen haben - aber das ist noch nicht lange her. Und man hat dann gesagt: Möglichst schnell muss man taufen, damit ein geliebtes Kind nicht in die Hölle kommt, sondern ins Heil. Haben Sie das auch so gelernt?

Aber dann fragte das Zweite Vatikanische Konzil mit Blick auf den Kolosserhymnus, ob am Ende vielleicht doch alle gerettet werden. Dass wir hoffen können, ob Gott nicht doch alle rettet. Und mein Lehrer Rahner¹⁴, der am Konzil beteiligt war, der hat dann die Frage gestellt, ob auch der Stalin und der Hitler und er selber auch gerettet werden. Das hat er gefragt. Und er sagt: Ich hoffe es, dass es so ausgehen kann.

Ich habe mal einen Vortrag von Kübler-Ross¹⁵ gehört. Da hat sie auch gesagt zu den Nahtoderfahrungen, die sie gut studiert hat: dass alle, wenn sie in den Tod gehen, Frieden erfahren und ein helles, großes, wunderbares Licht erleben. Und dann war eine Frau dabei, die stellt dann nachher die Frage in der Diskussion: Das kann sie sich nicht vorstellen. Hitler hat alle ihre Angehörigen in Auschwitz vergasen lassen, der kann doch nicht auch diesen Frieden spüren. Gibt es denn gar keine Gerechtigkeit nach diesem Tod? Und dann sagt die Kübler-Ross, eine gläubige Jüdin: Vielleicht ist das unsere Vorstellung von Gerechtigkeit, aber Gottes Gerechtigkeit ist vielleicht eine andere.

Und dann erzählt sie aber noch Folgendes dazu: Aus den Erfahrungen des nahen Todes hat sie gelernt, dass ein Mensch dann alles, was er an Leid anderen angetan hat, im Tod selber durchleiden muss. Dann sagt die Kübler-Ross, gar keine gläubige Christin: das wird die Hölle für Hitler sein. Alle Leiden, die er verursacht hat, bis in die letzten Winkel von Auschwitz, von den Millionen Juden, die er vergasen ließ, dieses unendliche Leid, das er da in die Welt gebracht hat – wenn er das durchleiden muss, das wird für ihn wie eine ewige Hölle sein. Aber sie sagt auch: Wenn dieser Ewigkeit der Hölle eine andere, weitere Ewigkeit folgt - und das kennen Sie ja, dass wir beten „von Ewigkeit zu Ewigkeit“, wir verwenden dieses Wort in der Theologie in der Mehrzahl – dann, sagt sie, dann hoffe ich, dass Gottes Gerechtigkeit auch Hitler im „Feuersee der Hölle“ so gereinigt haben wird, dass ein Quäntchen Liebe in seinem Leben war. Und wenn das gereinigt ist, dann wird er auch in die Vollendung gehen.

Nun, ich kann nur sagen: Ich hoffe das, aber ich weiß es nicht. Aber das Hoffen ist ja immerhin schon etwas Anderes, als wenn ich, so wie Augustinus¹⁶, ganz sicher bin, dass es nur ganz wenige geben wird, die aus der „verdammten Masse“ - so hat er gesagt - der Menschheit gerettet werden. Ganz wenige, hat er gedacht. Und heute fragen wir dagegen, ob Gott nicht am Ende alle rettet. Gregor von Nyssa¹⁷, ein alter Kirchenvater in Kappadokien, im 4. Jahrhundert, wiederum hat gesagt: So lange es Sünde, Tod und Teufel gibt, ist Gottes Sieg nicht vollendet. Auch das steht unter den großen theologischen Lehrern heute nachzulesen.

Also wie gesagt, wir können hoffen, dass am Ende aller Zeiten alles auf Christus hin sich entwickelt, und dann Gott alles in allem sein wird, schreibt der Apostel Paulus. Und jetzt komme ich denen, die immer noch sehr besorgt sind um die alte Lehre, zu Hilfe: Sie haben - und ich habe – mitgebetet, und ich tu das seit meinen Kindesbeinen an, weil ich in einer sehr frommen Familie groß geworden bin, wo das Rosenkranzgebet vollkommen selbstverständlich war jeden Tag … am Schluss der Gesätzchen haben wir das Fatima-Gebet gebetet. „Führe alle Seelen in den Himmel, besonders jene, die Deiner Barmherzigkeit am meisten bedürfen.“ Im Grunde genommen ist das Gebet von Fatima genauso durchdrungen von der Hoffnung für alle - und nicht nur für einige wenige.

Vielleicht ist das wirklich eine gute Nachricht über unseren Gott, dass er keinen und keine, die er erschaffen hat, je vergisst. Und die einzige Voraussetzung, die ich dem Matthäusevangelium dazu entnehme, ist - und ich spreche wieder wie der Gregor von Nyssa aus Kappadokien – „wenn es ein Körnchen Liebe gegeben hat in diesem Leben“. Bei Stalin, bei Hitler - jetzt mache ich eine lange Pause, weil mir zurzeit handelnde Personen auch gleich einfallen würden, die unendlich viel Leid über ein anderes Volk bringen, ich politisiere hier nicht, aber sie fallen Ihnen schon auch ein, die ich meine … Dann denke ich: ein Quäntchen Liebe, wenn Gott das findet, dann kann er das so reinigen, dass es ein Teil der vollendeten Schöpfung ist.

Ich hoffe. Eine große Hoffnung hat Papst Franziskus bestärkt. Er hat uns nämlich in einem Interview in der „Zeit“ erinnert daran, dass es da in Frankreich eine mittelalterliche Kirche gibt in Saint Marie Madelleine, von der heiligen Maria Magdalena. Da gibt es eine Säule, mit einem Kapitell ganz oben mit einer biblischen Darstellung. Auf diesem Kapitell, da sehen Sie auf der einen Seite den Judas - Sie können sich ihn vorstellen, wie er da hinausging und sich erhängt. Wir haben den Judas ja immer als role model genommen für alle, die in der Hölle braten … und da hängt der dann am Strick, auf diesem Kapitell oben, das ist die eine Seite. Aber, so der Künstler des Mittelalters: auf der Rückseite ist zu sehen, wie der Auferstandene herkommt, den Judas abhängt, auf seine Schultern nimmt wie das verlorene Schaf - und mit sich ins Paradies trägt.

Die Botschaft ist klar: am Ende ist Gott so groß, dass er keinen hängen lässt - um das jetzt bildlich zu sagen. Amen.

Ein Gott des Erbarmens – keine „Gute Nachricht“ für die Rechthaber

Schriftwort: Das Gleichnis vom barmherzigen Vater (Lk 15,11-32)

Geschätzte Schwestern, verehrte Brüder. Es war im Jahre 1917. Da war gerade die russische Revolution vorbei, und man dachte, man muss für diese neue Zeit des Leninismus auch ein neues Wörterbuch verfassen. Weil die Sprache das abbildet, was eine Kultur ausmacht. Es ist aufregend zu sehen mit Blick auf unser heutiges Thema - dass „Erbarmen“, dass in diesem Wörterbuch das russische Wort „Miloserdie“ nicht vorkommt. Es war eine Kultur ohne Gott, eine atheistische Kultur - und offenbar verträgt sich nach deren Verständnis Gottlosigkeit nicht mit Erbarmen, so die Lehre dieses Wörterbuches. Früher schon sagte Friedrich Nietzsche¹⁸: Ein Gott, der sich des Menschen erbarmen kann, das ist ein unmöglicher, weil schwacher Gott. Mit einem solchen Gott konnte Friedrich Nietzsche nichts anfangen. Er hatte den Übermenschen gepriesen.

Aber auch unsere normale Kultur, die europäische Kultur, vor allem die Filmemacher, haben sich mit diesem Thema beschäftigt. Manche Filmfreunde unter Ihnen mit grauen Haaren erinnern sich wohl noch an John Wayne¹⁹ – „Unforgiven“, „Erbarmungslos“ der Titel dieses Filmes. Oder später der Film von Terence Hill²⁰: „Gott vergibt, Django aber nie“, „Dio perdona, io no“, so der alte italienische Titel.

Erbarmen und Gott scheinen nicht gut zusammenzupassen. Außer in der Filmkunst. Papst Franziskus sieht das total anders. Er möchte ausdrücklich eine Kirche des Erbarmens. Und jetzt kann ich den polnischen Papst Johannes Paul II. auch gleich in die Reihe setzen, für den ja die Schwester Faustina²¹ mit dem Christus des Erbarmens eine ganz große Bedeutung hatte. Er hat sie heiliggesprochen.

Ich glaube, dass es eine ganz wichtige Botschaft ist, die wir Christen verkünden: Dass Gott ein Gott des Erbarmens ist. Und diesem Thema widmen wir uns heute und meditieren uns hinein in dieses wunderschöne Bild, das sie vor sich haben: vor dem Hintergrund des Evangeliums, der Geschichte des Erbarmens des Vaters. Das ist meine geheime Überschrift für diesen Text im Lukasevangelium: „Das Erbarmen des Vaters und seine zwei verlorenen Söhne“. Früher haben wir immer gesagt: das Gleichnis vom verlorenen Sohn - aber die heutige Bibel überschreibt das mit „Vom Erbarmen des Vaters“.

Abbildung - Rembrandt: Die Rückkehr des verlorenen Sohns (St. Petersburg) (c) Wikimedia Commons

Nun, dargestellt wird diese Szene hier nach einem Bild von Rembrandt²². Er hat das im Jahre 1662 gemalt, und dieses Bild findet sich heute in St. Petersburg. (Das hat in der stalinistischen Zeit Leningrad geheißen; ich erinnere mich an diese Stadt deswegen, weil ich mit Studenten einmal dort war, noch in der kommunistischen Zeit. Da gab es ein Atheismus-Museum, wo alle Grausamkeiten des Christentums gut dokumentiert worden sind, um zu beweisen: Eine Kirche, die Gott so in Misskredit bringt, die kann nicht glaubwürdig von Gott reden.) In der Eremitage zu Petersburg findet sich also dieses wunderbare Bild von Meister Rembrandt, und ich empfehle Ihnen sehr: wenn Sie wunderschöne meditative Bücher lieben, dann besorgen Sie sich von Henri Nouwen²³ „Nimm sein Bild in dein Herz“. Das ist ein Kunstdruckbuch, Nouwen erzählt selber, dass er dort mehrere Tage im Museum dieses Bild meditiert hat, bevor er dann seinen sehr berührenden Text der Auslegung geschrieben hat. Vielleicht gelingt es auch uns heute, dieses Bild in unser eigenes Herz zu nehmen und daraus zu lernen.

Wir meditieren uns ein bisschen durch dieses Bild hindurch, und natürlich beginnen wir bei diesem ersten, jüngeren Sohn, der das Vaterhaus verlässt. Er ist, wenn ich ein Bildwort prägen möchte, der „Lebensumwegige“: Der also wegzieht und dann in die Welt zieht. Ich habe mich dann oft selber gefragt: Ist das nicht das Schicksal jedes Menschen? Viele Psychotherapeuten erklären uns das Gleichnis auch so, dass wir alle ausziehen müssen in dieses Leben, und durch dieses Leben hindurch, um irgendwann wieder anzukommen.

Was passierte mit diesem jungen Mann - und man kann das vielleicht mit einem Wort sagen, das ich gelernt habe bei einem sehr sprachsensiblen Priester-Fortbildner aus der Diözese München: Josef Brandner²⁴, schon vor geraumer Zeit verstorben. Der hat diese kleine Passage aus dem Evangelium aufgegriffen, wo es heißt: Er diente dann und musste das Essen (oder das Fressen, müsste man jetzt sagen) mit den Schweinen teilen. Dieser Pfarrer hat dann gesagt, ja, so ist das gewesen, er hat sein Leben buchstäblich versaut. Eine harte Rede, aber sie stimmt. Wenn Sie das Evangelium noch in Erinnerung haben, wie turbulent es zugegangen ist, wie er das Geld durchgebracht hat, im „Rotlichtviertel“ würden man heute sagen. Also das ist nicht besonders vornehm gewesen, was er mit dem Erbe des Vaters angestellt hat. Er macht eine Karriere nach unten, und es geht ihm auch immer schlechter.

Wenn Sie das Bild ansehen, dann finden Sie sogar von Rembrandt diesen Satz: „es geht ihm nicht gut“ sehr schön dargestellt. Er hat keine Schuhe mehr an, er ist bloßfüßig, barfüßig, würden wir hochdeutsch sagen. Und wenn Sie genau hinschauen, dann sehen Sie sogar Löcher in den Fußsohlen. Es geht ihm nicht gut, sagen wir in der deutschen Sprache, und das ist vom Künstler sehr schön dargestellt.

Und was der Künstler auch darstellt von der Lage dieses lebensumwegigen jüngeren Sohnes - schauen Sie auf sein Haupt: er ist kahlgeschoren. Und das ist die Haartracht, könnte man sagen, oder Minus-Haartracht derer, die Gefangene waren, der unfreien Menschen, der Sklaven. Denen hat man die Haarpracht weggenommen als Zeichen dafür, dass sie keine freien Menschen mehr sind. Und sein Gewand ist wirklich ganz zerfleddert.

So kommt er nun zu seinem Vater - und das ist das zweite, was wir meditieren. Henri Nouwen, ein sehr genauer Beobachter dieses Bildes, sagt: Schaut euch die Hände des Vaters an. Das ist für unser Gottesverständnis eine gute Lektion. Denn er sagt: diese zwei Hände unterscheiden sich sehr genau. Das eine ist eine männliche Hand, aber das zweite ist eine mütterlich-weibliche Hand. Also Gott ist zu seinem verlorenen Sohn beides: Wie Vater und Mutter, sagt dann später Johannes Paul I. über Gott. Dass wir ihn Vater und Mutter gleichermaßen nennen können. (Wobei ich glaube, wir sollten mit solchen Benennungen sehr zurückhaltend sein, weil es sind unsere Bilder, die wir in Gott hineintragen. Und Gott ist immer auch anders zugleich. Er ist wie ein Vater - und doch nicht genauso wie unsere Väter, die wir kennengelernt haben.)

Und nun: Er nimmt den Sohn auf. Den, der zurückkehrt, der sein Leben versaut hat. Den Sünder nimmt er auf und sagt: Macht ihn wieder zu einem freien Sohn. Er beschafft ihm Kleider. Aber beachten Sie im Evangelium: Er steckt ihm den Ring der Würde wieder an. Er sagt: Holt einen Ring und steckt ihm den Ring an. Also: Gebt ihm seine verlorene Würde wieder zurück. Das ist vielleicht wichtig auch für uns alle: So tief ein Mensch auch fallen mag - er verliert vor Gott nie seine Würde. Die Sünde ist gottwidrig, aber der Sünder, für den interessiert sich Gott. So er nimmt ihn dann auf und feiert ein Fest. Das ist unglaublich, diese gute Nachricht: Dass einer noch so tief fallen kann … aber wenn er tief fällt, fällt er in die erbarmungsvollen Hände Gottes.

Ich habe bei meinem Kollegen Jakob Kremer²⁵, der Bibelexeget war, über das Lukas-Evangelium gelernt, dass diese Erzählung vom Erbarmen des Vaters gleichsam das Evangelium im Lukasevangelium ist. Und wer diese Geschichte versteht, versteht das gesamte Evangelium. Es ist der Schlüssel zur Erklärung des gesamten Lukasevangeliums: Gott ist ein Gott des Erbarmens!

Dann sehen wir, zwar im Hintergrund, noch - wenn Sie die Gestalten anschauen - diese eine Frau und den Mann mit diesem dunklen Hut: das ist Rembrandt vielleicht selber. Aber andere sagen: Nein, das Porträt Rembrandts ist das Gesicht des Vaters. Weil Rembrandt damals, als er das Bild am Ende seines Lebens gemalt hat, auch schon am Erblinden war - und schauen Sie sich das Gesicht des Vaters an, der offenbar auch nicht mehr sehr gut sieht.

Wir wenden uns in unserer Meditation aber nun dem ganz rechts außen zu, das ist der zweite Sohn, der von der Fete da drinnen hört und fragt, was los ist. Hört, dass das Mastkalb geschlachtet wurde für das große Fest und sagt: Da gehe ich nicht hinein. Das ist für den Vater und sein Handeln eine Provokation. Aber auch jetzt zeigt er wieder Erbarmen und er geht hinaus. Und redet ihm zu und sagt: Schau dir an diesen Sohn, er war tot und jetzt lebt er wieder! Ich hatte ihn verloren und jetzt habe ich ihn wiedergefunden. Feiere doch mit mir diesen Tag des Wiederfindens meines verlorenen Sohnes. Doch er weigert sich hineinzugehen, er beklagt sich, er sagt: Ich habe immer deine Gebote gehalten, ich war treu zu dir, und nie hast du mir ein großes Fest gemacht.

Das ist die eigentliche Zielgruppe des Gleichnisses für Jesus. Natürlich können wir sagen: Wir sind gemeint, wir, die wir dieses Evangelium hören in unserem Zustand, wo wir auf das Erbarmen Gottes angewiesen sind. Aber Lukas sagt: Nein, Jesus meint diejenigen, die gerecht sein wollten und wahrscheinlich auch waren, die Gesetzeslehrer, die religiösen Experten und Überflieger. Aber sie hatten kein Erbarmen. Und es ist völlig offen im Lukas Evangelium, ob sie verstanden haben, was Jesus ihnen gepredigt hat. Ob dieser Sohn hineingegangen ist, oder ob am Ende vielleicht doch nur der eine gewonnen wurde, der andere aber verloren blieb. Weil er die Logik Gottes, dass er ein Gott des Erbarmens ist, nicht verstanden hat.

Wenn wir das so für uns mitnehmen, dann sehen wir natürlich ganz deutlich, wie sehr es Jesus daran gelegen ist, uns seinen Gott nahezubringen mit dieser Erzählung. Und er sagt: Er ist ein Gott des Erbarmens, er ist einer, der wie ein Arzt zu den Verwundeten ist, zu den Sündern ist, und er will nicht den Tod des Sünders. So sagt ja Jesus auch ausdrücklich über sich selber. Für ihn ist Erbarmen die Grundmelodie seiner Verkündigung, das Erbarmen Gottes.

Papst Franziskus fügt dann meistens hinzu und sagt: Natürlich, die Gerechtigkeit ist wichtig, wir haben gestern am Rande bei Elisabeth Kübler Ross dieses Ringen um die Gerechtigkeit bei Hitler, Stalin und den großen Tätern der Menschheit betrachtet. Aber Franziskus sagt: Wenn du die Gerechtigkeit auf die Spitze treibst, dann kippt die Gerechtigkeit in das Unrecht. Und er zitiert dabei die Römer, die gesagt haben auf Latein: summum ius, summa iniuria. Also treib das Recht - Jus auf die Spitze, und es kippt in die Ungerechtigkeit! Franziskus ist überzeugt: wenn man wirklich gerecht sein will in der Art Gottes, dass diese Gerechtigkeit einmündet in das Erbarmen, in das Mitgefühl, in das Mitleiden mit den Menschen.

Ich sage ja wahrscheinlich viel zu wenig über dieses Heilige Haupt - aber jetzt können Sie hinschauen: Dieses Mitgefühl des leidenden Christus mit der sündigen Welt, das ist ja das Thema dieser Heilig- Haupt-Andacht. Das wird in diesem Bild in meinen Augen in einer sehr berührenden Weise dargestellt. Mitleiden mit den Menschen, Mitleiden mit denen, deren Ehe nicht gut gegangen ist, wo Papst Franziskus sehr gerungen hat in „Amoris Laetizia“auf dieser Familiensynode über Ehe und Familie. Was ihm sehr viele krummgenommen haben, dass er so viel Erbarmen hat mit denen, die nicht gut durchgekommen sind und mit ihrem Eheversprechen nicht reüssiert haben. Aber er sagt: Wenn jemand den Weg zurückgefunden hat so wie der verlorene Sohn und sich in die Arme des Erbarmens Gottes gibt - wie kann dann eine Kirche sagen, dass sie mit diesen nicht Gemeinschaft haben will? Es wäre dann fast so - um noch einmal Terence Hill zu zitieren - Gott vergibt, Django aber nie: mir hat einmal einer gesagt, das klingt dann so ähnlich wie eine Kirche, die kein Erbarmen hat: Gott vergibt, die Kirche aber nie!

Das wäre glaube ich ein großer Fehler, den unsere Kirche machen würde, wenn sie nicht selbst das Sakrament des Erbarmens wäre, wenn sie nicht ihrem Tun sozusagen die Lesehilfe für das Erbarmen Gottes ist.

Erbarmen wäre zudem ein guter Weg zum Frieden. Ich habe gelesen: Als die Palästinenser mit den Israeliten unter Rabin²⁶ und Arafat²⁷ in Dayton einen Friedensvertrag ausgehandelt haben, dass dort drinnen gestanden wäre (muss man leider sagen, weil 1995 ein orthodoxer Jude den Staatspräsidenten von Israel erschossen hat, bevor der Friedensvertrag zustande gekommen ist) … Also da wäre drinnen gestanden, dass in Zukunft die Israelis der Leiden der Palästinenser und die Palästinenser der Leiden der Israelis gedenken werden. Dieses Mitleiden mit den Leiden der anderen: Das wäre eine wunderbare Grundlage des Friedens, wenn man sich das jetzt vorstellen würde in Syrien, in der Ukraine, in Mali, in Eritrea... In all diesen Ländern, wo so viel Leid zurzeit durch Kriege verursacht wird, wäre ein bisschen mehr Empathie, compassion, Mitleiden, Erbarmen vorhanden für die Leidenden, dann wäre das ein guter Weg des Friedens.

Ich war mal in Tibet und sah ich diesen Buddha des Erbarmens - mit tausend Augen und tausend Händen. Und ich dachte mir: Ja, diese großen Religionen der Welt, die haben etwas verstanden vom innersten dessen, den wir den Heiligen nennen. Ich habe dann einmal den gesamten Koran gelesen – hab mir viel Zeit genommen. Jede Sure, jedes Kapitel, beginnt mit der Anrufung Allahs des All-Erbarmers. So sehen wir, dass das eine Grundmelodie alle Religionen ist, das Erbarmen dessen, den wir demütig Gott nennen.

Ich möchte schließen mit Henri Nouwen, dessen Buch ich Ihnen wirklich ans Herz lege: „Nimm sein Bild in dein Herz“. Henri Nouwen fragt am Schluss seines Buches: Wo komme ich selber, der Betrachter dieses Bildes, vor? Und dann sagt er: Ja, gelernt habe ich, mich mit diesem ersten verlorenen Sohn zu identifizieren und mich darüber zu freuen, dass auch, wenn ich tief gefallen bin, ich am Ende in die Hände Gottes falle. Das ist seine erste Antwort. Dann sagt er: Aber vielleicht steckt auch etwas vom gerechten zweiten Sohn in mir, der es nicht haben kann, dass Gott Erbarmen mit den Sündern hat - wo ich doch ein so guter Mensch gewesen bin und mich getreulich an alle Gebote gehalten habe? Kennen Sie das Gefühl?

Vielleicht hat Henry Nowen auch recht, wir sollten darüber nachdenken, ob nicht ein bisschen was von diesem zweiten Sohn in uns steckt.

Aber nicht genug mit all dem. Er sagt: Die eigentliche Spitze ist, sich nicht zu benehmen wie der erste Sohn, nicht wie der zweite Sohn, sondern - und das ist die Überschrift über das Bild - zu werden wie der Vater. Also selbst ein Mensch zu werden, der so randvoll ist mit dem Erbarmen, das er von Gott geschenkt bekommen hat, dass dieses Erbarmen ausstrahlt auf alle, die um ihn herum sind und mit denen er lebt oder sie lebt.

Werden wie der Vater: Das ist die eigentliche Botschaft dieses heutigen Evangeliums. Amen.

Heilen! – für eine neue Pastoralkultur

Schriftwort: Die Heilung des Mannes mit der verdorrten Hand (Mk 3,1-6)

Verehrte Schwestern und liebe Brüder, es ist kein Geheimnis, dass die Kunst der Entwicklung unserer Kultur immer weit voraus ist. Es hat in der letzten Zeit - wenn ich „letzte Zeit“ sage, in den letzten zwei, drei Jahrhunderten - viele Darstellungen gegeben von Christus, wo dieser als Apotheker dargestellt wird. Christus, der Apotheker. Und ich habe für heute eines dieser Bilder ausgesucht, weil es für uns eine Lektion ist. Nicht nur, wer Jesus ist, sondern auch dafür, wie es uns mit ihm ergeht. Und weil wir ein bisschen lernen könnten, den alten Ehrennamen Jesu, nämlich den „Heiland“, wieder neu zu entdecken, aber gleichzeitig auch etwas über die Kirche zu lernen. Ein ähnliches Wort, das ich Ihnen noch nicht verrate.

Abbildung - Christus, der Apotheker (Elisabethinenkloster Klagenfurt) - (c) Elisabethinenkonvent Klagenfurt

Das Bild stammt ungefähr aus dem 18. Jahrhundert. Der Maler ist nicht bekannt, so lese ich in der Festschrift der Elisabethinen, aus der ich aus das Bild mit der Zustimmung des Ordens nehme - ich bedanke mich ganz herzlich für die freundliche Zusendung. Ich habe da viel gelernt und komme auch am Ende meiner meditativen Überlegungen noch darauf zu sprechen. Sie sehen das Bild, und was Sie sehen, ist ein Ausschnitt aus dem Bild. Ein wenig müssen wir uns noch etwas dazu denken: Sie sehen neben dem Apotheker Jesus ja links zwei Schwestern, die verdoppeln Sie jetzt einmal. Es sind nämlich vier dieser Schwestern, und halten Sie die Zahl 4 fest. Und dann sind rechts noch einmal zwei Schwestern, sodass wir insgesamt sieben Personen auf diesem sehr tiefschürfenden Bild sehen.

Nun, dieses Bild - und auch die Darstellung Jesu als Apotheker überhaupt - ist für mich eine wundersame Gegenmusik gegen die oft schrillen Töne der Moralisierung des Christentums. Das verdanken wir dramatischerweise der sogenannten Aufklärung. Das war ein guter Vorgang für die Kultur und für das Denken der Menschheit. Aber wir haben dafür auch einen hohen Preis gezahlt - vor allem das Christentum. Denn die Aufklärer haben gesagt: Vieles an der Religion, vieles am Christentum ist eher so etwas wie ein Köhler-Glaube. So hat man gesagt: Köhler, Sie wissen, die Holzkohlenbrenner in den Wäldern, einfache Leute. Also Religion: Etwas für ganz primitive Leute. Aber die Aufklärung hat dann gesagt: Das Primitive, das streichen wir heraus. Alles auch, was wunderbar ist, was Offenbarung ist: Dass Gott eine Geschichte mit den Menschen hat; dass er Mensch wird … das streichen wir alles heraus. Es ist ein Glaube übriggeblieben, der dem Verstand vermeintlich standhalten konnte.

Was ist dabei verloren gegangen? Wir sagen heute: Die Mystik ist verloren gegangen. Das, was die Grundmelodie des Glaubens ist. Dass wir in einem Geheimnis leben und mit einem Gott zu tun haben, der ein Geheimnis ist. Lieben Sie dieses Wort auch? Da steckt drinnen: „heim“. Und Geheimnis meint: Wir verstehen es nicht, aber ich kann mit meiner Seele da drinnen wohnen. Gott als Geheimnis ist jemand, wo ich da“heim“ sein kann. Die Mystiker - wie Karl Rahner²⁸ gesagt hat, dass die Christen der Zukunft solche sein werden - das sind Geheimnis-Bewohnerinnen und –Bewohner. Also mir geht es nicht darum, Gott zu verstehen - das geht nicht. Aber mir liegt sehr daran, mit ihm so zu verwachsen, dass ich bei ihm daheim bin.

Wenn aber die Mystik wegfällt: Was bleibt übrig vom Christentum? Dann bleibt nur noch die Moral übrig. Ich habe viele Umfragen gemacht, auch in Kärnten hier. Ich fragte immer die Leute: Was verbindet Ihr mit Kirche? Und dann sagten die Leute natürlich: Moral, oder Gehorsam, oder Gebote. Und das ist eine Verkürzung dessen, was das Christentum ist. Ich verstehe das ganz gut. Denn als ich in Innsbruck studiert habe, da mussten wir vier dicke Bände der Moraltheologie von Hieronymus Noldin²⁹ lernen. Mit allen erdenkbar möglichen Sünden. Und später habe ich dann herausgekriegt, dass meine Großmutter zum Beispiel wegen dieser Sündenneigung unserer Verkündigung eine richtige – jetzt sage ich einmal das Wort, obwohl meine Großmutter sehr gläubig war - eine richtige Heidenangst hatte vor Gott. Ist das ein gutes Wort für Sie – Heidenangst? Und sie hatte Angst vor dem Fegfeuer, Angst vor der Hölle. Weil wir den Menschen gesagt haben: Wenn Ihr die Moral nicht einhaltet, dann landet Ihr in der Hölle.

Noch einmal muss ich ehrlich sein: Die Moral war dann sehr verkürzt. Da hat man sich nicht um die Fragen der Gerechtigkeit in der Welt gekümmert, um die Unterdrückten, um die Armen, die Witwen, die Waisen, wie das im Alten Testament noch war mit der langen Liste der Sünden, die zum Himmel schreien und die Gott hört. Wir haben, sind Sie doch auch ehrlich, ein bisschen die Moral auf das Schlafzimmer reduziert. Wir haben eine Sexualmoral den Menschen gelehrt, dafür firmiert die Kirche. Und wir haben heute große Probleme mit den Menschen, weil sie sagen: Diese Sexualmoral, die gehört überarbeitet und vertieft. Allerdings muss ich ehrlich sagen: Leute, die das sagen, die haben die letzten Bücher unserer Moraltheologen alle nicht gelesen. Weil wir auf diesen Weg des Aufarbeitens einer guten Moral schon sehr weit gediehen sind.

Solches Moralisieren hat die Kirche geprägt. Aber es gab dann eine starke Gegenbewegung. Die setzte ein in der Theologiegeschichte im 19. Jahrhundert. Es ist überraschend: Nicht im katholischen Raum, sondern im protestantischen bei Søren Kierkegaard³⁰. Oder manche von Euch kennen sicher den Paderborner Theologen Eugen Drewermann³¹, der noch immer lebt und viel geschrieben hat. Der ist nicht nur Theologe, sondern auch Psychoanalytiker. Er hat drei Bände geschrieben über die Schöpfungsgeschichte, die Genesis. Da hat er gesagt: Das eigentliche Problem des Menschen vor Gott ist die Angst, die Angst macht uns böse. Übrigens auch die Angst vor Gott. Eine Kirche der Angst macht uns nicht zu besseren Menschen, sondern nur zu ängstlichen Menschen, die Gott gegenüber eine Heidenangst haben. Was zu Gott hinwachsen sollte, das wäre lautere Liebe zu einem erbarmungsvollen Gott - denken Sie an gestern: Das große Erbarmen des Vaters mit seinen zwei verlorenen Söhnen. Drewermann hat dann gesagt: Die Angst macht böse, sie macht unsolidarisch, sie macht uns untereinander zu Rivalen - und das ist schlecht für das Christentum. Weil das Christentum eine Botschaft ist, wo es 366 mal in der Bibel heißt: „Fürchtet euch nicht, habt keine Angst!“

Der große Papst Johannes Paul II. hat ganz am Beginn seines Pontifikats seine erste Rede begonnen mit „Non abbiate paura!“ – „Habt keine Angst!“ Das ist Christentum. Wir haben dann von Kierkegaard über Drewermann oder Eugen Biser³² - auch Papst Benedikt XVI. gehört in diese Reihe und natürlich jetzt Papst Franziskus – wir haben von ihnen gehört: Wir müssen eine Entwicklung haben von einer moralisierenden Kirche zu einer heilenden Kirche. Dafür wird das Wort einer „therapeutischen“ Kirche verwendet. Und da bewegen wir uns auf einem hervorragenden biblischen Terrain. Sie haben noch im Ohr das Evangelium von heute, dass Jesus uns unentwegt vorgestellt wird als einer, der heilt, dessen Kernanliegen darin besteht, auch ausgerechnet am Sabbat zu heilen. Sie erinnern sich wieder gestern an den zweiten verlorenen Sohn, der da so bockbeinig dasteht in Rembrandts³³ Bild. Der das nicht fassen kann, dass das Sabbatgesetzt, das heiligste aller Gesetze, niedriger steht als die Absicht Gottes, den Menschen ganz zu machen, zu heilen.

Deswegen heilte Jesus demonstrativ am Sabbat, was streng verboten war, aber was auch eine Predigt in sich war. Das Heilen gehört zu Jesus, und ich glaube, dass wir es bedauern sollten, dass wir den Ehrennamen für Jesus, nämlich der „Heiland“, ein bisschen verkitscht haben. Der liebe Heiland - wir haben ein Kinderbild daraus gemacht. Ich möchte, dass das Bild wieder für uns ein großes Gewicht bekommt. Die verwundete Welt braucht nicht einen Richter, sondern einen Heiland, der voll ist - voll ist von Erbarmen. Von ihm geht auch heute eine heilende Kraft aus. Dieses „Vom Moralisieren zum Heilen“ verändert natürlich auch unser Reden und Nachdenken über die Sünden. Und ich schlage Ihnen vor: hören Sie gut Papst Franziskus zu. Der hat ganz zu Beginn seines Pontifikats am 25. September 2013 einem Jesuiten ein Interview gegeben. Ungewöhnlich für einen Pontifex, der dabei manchmal auch zu einem Spontifex wird, weil er sehr spontan reden kann in seinen Interviews. Ich zitiere ihn: „Ich sehe ganz klar, dass das, was die Kirche heute braucht, die Fähigkeit ist, Wunden zu heilen und die Herzen der Menschen zu wärmen. Nähe und Verbundenheit. Ich sehe die Kirche wie ein Feldlazarett nach einer Schlacht. Man muss einen schwer Verwundeten nicht nach Cholesterin oder nach hohem Zucker fragen. Man muss die Wunden heilen, dann können wir von allem anderen sprechen. Die Wunden heilen. Die Wunden heilen.“ Dreimal sagte er es - man muss ganz unten anfangen.

„Sünde“, so habe ich es in der Zwischenzeit für mich buchstabiert, gehört zum Sprachspiel des Moralisierens. „Wunde“ hingegen gehört zum Sprachspiel des Heilens, der Therapie. Wunden schlagen wir uns selbst, wenn wir hassen statt zu lieben. Wunden schlagen wir anderen Menschen, wenn wir sie respektlos behandeln, gegen sie gewalttätig sind, ihre Würde verletzen, ungerecht behandeln. Und nicht zuletzt - wieder Papst Franziskus: Wunden schlagen wir zurzeit ganz gewaltig viele der leidenden Natur!

Und mit all diesen Verwundeten sieht der Heiland sich solidarisch. Er ist dann wie ein Arzt. Und jetzt schauen Sie wieder auf das Bild vom Heiligen Haupt: Wenn es in der Bibel heißt „durch seine Wunden sind wir geheilt“ … Er ist der verwundete Arzt, und deswegen versteht er sich so gut auf das Heilen.

Lassen Sie mich einen letzten Gedanken noch meditieren mit Ihnen, denn ich glaube, die Kirche ist berufen in der Nachfolge des Heilands „Heil-Land“ zu sein. Noch einmal: Die Kirche ist berufen, in der Nachfolge des Heilands Heil-Land zu sein. Das würde also bedeuten: Wenn jemand in das Kraftfeld unserer Kirche eintritt, kraftvoll durch den Heiligen Geist, der in uns gegenwärtig ist in der Kirche, dann ist das für diesen Menschen heilsam. Heilung an Seele und Leib. Dabei ist die Kirche natürlich keine Konkurrenz zur Psychotherapie oder zur fachkundigen Medizin. Gute Seelsorgerinnen und Seelsorger arbeiten meist mit diesen Professionisten und Ärztinnen zusammen. Seelsorgliche, psychologische und medizinische Heilkunst verbinden sich im wünschenswerten Idealfall zugunsten der Leidenden.

Gehen Sie noch einmal zum Bild zurück, um es hier zusammenzufassen: Es ist ein sehr tiefsinniges Bild (ich hoffe, ich überfordere uns und mich auch nicht - ich habe das lange meditiert und gelernt mit diesen Zahlen). Warum sind da vier Schwestern neben Christus? Das heißt: Er als Apotheker kann nicht für sich alleine arbeiten. Er braucht neben sich Schwestern (jetzt in diesem Fall) – oder: Uns alle braucht er. Sonst kann die Kirche nicht Heil-Land sein. Die Deutung dieses Bildes sagt: Warum ausgerechnet 4 Schwestern? Da sind die klugen Ausleger auf die Idee gekommen: Die vier stehen dann für die vier Elemente Feuer, Wasser, Luft und Erde - Jesus ist dann gleichsam das fünfte Element, lateinisch „quintum“, die Quintessenz, haben wir gesagt. Er bündelt dann alle diese Heilkräfte der Natur und der Materie, so können wir sagen. Es kommt natürlich darauf an, dass Jesus als Heiland in einer großen Gruppe und Gemeinschaft, nämlich der Kirche, dem Heil-Land, arbeiten kann.

Und dann müssten Sie sich denken: rechts von Jesus auf dem Bild noch einmal zwei Schwestern. Jetzt haben wieder die klugen Ausleger gesagt: So kommen wir zur Zahl 7. Die ist Ihnen sehr vertraut, weil wir haben sieben Tage in der Woche, wir haben sieben Sakramente. Sieben heißt: Drei plus vier. Vier ist das Weltliche, das Irdische, in der Kabbalistik, drei ist das Göttliche. Das heißt: Was hier dargestellt wird, ist ein Weg zur umfassenden Vollendung der ganzen Welt und aller Menschen. Alle sollen geheilt, also Schalom werden, ganz werden, wie wir das sagen.

Und dann habe ich richtig ein bisschen schmunzeln müssen: Da haben wir dann die Sieben-Zahl. Und darin kommt auch noch die Elisabeth vor. Weil, da habe ich wirklich gestaunt: Im Hebräischen heißt sie nämlich Eli Scheba - Elisabeth besteht aus Eli/Gott und Scheba/die Sieben. Das heißt: Gott ist die Vollendung.

Ich finde daher, das ist so klug, dass Jesus insgesamt in einer Gruppe von sieben Menschen da auftaucht, in einem Bild der Vollendung. Das ist schon ein wunderschöner Traum von einer geheilten und vollendeten Welt, die der Künstler da sieht. Und sie entsteht, wenn wir Jesus unseren Apotheker, unseren Arzt, unseren Heiland sein lassen. Zunächst in seiner Kirche, die wir sind. Denn das macht dann diese Kirche zum erfahrenen Heil-Land in unserer verwundeten Welt. Das wäre ein Segen für die Welt. Amen.

Raus und ran! – Für eine Kirche mit den Armen

Schriftwort: Die Heilung des Aussätzigen (Mt 8,1-4)

Verehrte Schwestern, liebe Brüder - liebe Kinder, muss ich heute sagen. Weil ich habe ein paar schon unter uns sitzen gesehen: herzlich willkommen! Es ist mein Lieblingsbild in meiner theologischen Arbeit. Es lehrt uns: Was ist Jesu Herzensanliegen - und wir lernen zweitens: Wie hat Jesus versucht, uns selber zu inspirieren, dass wir in der gleichen Art wie er, also pastoral, tätig sind.

Abbildung - Heilung des Aussätzigen (Codex Echternach)

Und so verstehen Sie, warum dieses Bild für meine Pastoraltheologie so wichtig ist. Es stammt aus dem Codex Echternach³⁴. Echternach, ein Kloster an der Grenze von Trier nach Straßburg hinüber nach Frankreich, ist ein Benediktinerkloster gewesen. Die Franzosen hatten es dann 1803 aufgelöst, der Kodex, also das Bibelbuch, so wie wir es feierlich vorher heruntergetragen haben, wurde dann in Teile zerlegt. Da waren wunderbare Malereien drinnen - und dieses Bild liegt heute in der Bibliothèque Royale in Brüssel, zu Füßen der Europäischen Union. Und manchmal denke ich mir: täten die Politiker da viel hineinschauen in ein solches altes Bild …

Wir meditieren uns in dieses Bild wieder hinein. Es stammt von einem benediktinischen Buchmaler und ist eine Predigt damals gewesen für Analphabeten. Vielleicht sitzen heute auch - ich selber gehör dazu - ein paar solche, die lieber von Bildern lernen als aus langen Reden …

Wir fangen an mit dem Aussätzigen, Sie sehen ihn ganz rechts unten, an den Rand gemalt. Und er ist, wie wir im Deutschen sagen, ganz unten, menschlich gesprochen. Er geht in die Knie. Damals in Israel hat man die Aussätzigen bereits zu den Toten gezählt. Also, sie waren, wenn wir das verstehen wollen, schon tot, bevor sie gestorben sind - wir nennen das heute in der Wissenschaft „sozialer Tod“. Nun, dieser Mann war tatsächlich tot, weil es war kein Leben. So zu sein, wie er sein musste: das war kein Leben.

Ich habe mal ein Buch eines deutschen Forschers studiert, eines Sozialpsychologen namens Gerhard Schmidtchen³⁵, der geschrieben hat: Was ist den Menschen heilig? Heilig jetzt nicht im religiösen Sinn, sondern heilig wie: Darüber lassen wir nichts kommen, das ist uns unantastbar, so ganz wertvoll. Und er hat drei Dinge genannt - und ich würde mich freuen, wenn Sie die mitnehmen, weil ich glaube, die spielen in unserem Leben eine viel größere Rolle, als wir wahrhaben wollen.

Das erste ist: Einen Namen haben, also Ansehen zu genießen. Das zweite ist: Etwas gestalten zu können, also im guten Sinn dieses Wortes etwas machen zu können, also auch Macht zu haben. Und das dritte ist: Dazuzugehören. Und alle diese drei Grundwünsche des Lebens hat dieser Mensch, der da am Rande ist und den wir den Aussätzigen nennen, nicht erlebt.

Er musste damals schon von Weitem rufen: Bleibt weg von mir. Es hat ihn niemand angesehen. Verstehen Sie? Und das ist kein Leben, denn das Leben braucht Begegnung, braucht Face to Face, braucht ein Vis a vis. Aber wenn man kein Ansehen hat: Wie soll man da Mensch sein? Und das ist auch gläubig so, weil in unseren frommen Gebeten, in den Psalmen, beten wir: „Gott, lasse dein Angesicht über uns leuchten, schau uns an!“ So wichtig ist das Ansehen.

Und das zweite: Er konnte natürlich in der Welt des Kranken überhaupt nichts mehr machen.

Und das dritte haben wir sogar im Namen dieses Mannes drinnen: Er hatte keine Heimat mehr, er gehörte nicht mehr dazu, er war „aus-gesetzt“. Haben Sie das Wort? Hinausgesetzt aus der Gemeinschaft der Menschen. Er musste draußen vor der Stadt leben.

Was mir noch auffällt, wenn Sie den Aussätzigen gut anschauen: Nicht nur, wie er ganz verwundet gemalt ist mit seinem Aussatz … Aber schauen Sie seine Hände an - die Hände spielen in diesem Bild eine ganz wichtige Rolle bei allen, die wir sehen werden – er streckt sie aus, obwohl er kein Leben mehr hat, hat er noch Sehnsucht nach Leben. Er möchte seiner Lage wieder entrinnen, er möchte wieder zurück in das Leben. Die Hoffnung, sagen wir, stirbt entweder gar nicht - das wäre mir die liebste Formulierung - oder als letztes.

Wir schauen auf Jesus, die zentrale Gestalt, und wir beginnen bei seinen Füßen. Und „Füße“ heißt: Er geht, und er geht einen Weg, und das beachten Sie jetzt auch. So beginnt ja auch Matthäus dieses Evangelium, dass Jesus vom Berg heruntersteigt. Er kommt von Gott her, er erzählt uns in dem, was er tut, etwas von seinem Gott, wie Gott zu uns Menschen ist, und wir werden das ja auch jetzt gleich sehen. Weil er in der linken Hand eine Gesetzesrolle trägt: Er veröffentlicht das neue Gesetz Gottes. Und was ist das neue Gesetz Gottes? Dass der Menschen nicht im Tod umkommt, sondern aufersteht. Dass er sich aufrichten kann, dass er das Haupt erheben kann.

Das heißt im Psalm 33 wunderbar - ich lieb diesen Herz-Jesu-Psalm: „Seines Herzens Sinnen waltet von Geschlecht zu Geschlecht, sie dem Tod zu entreißen und sie zu nähren in ihrem Hunger nach Leben.“ Welch schöner Psalm! Vom Herzen Gottes, der ein Herz hat für die Menschen. Jesus geht: Wenn ich jetzt einen Pastoralkurs mit Ihnen machen würde, würde ich sagen: Er hatte kein Büro, kein Pfarrbüro, er war immer unterwegs zu den Menschen. Da sehen Sie: Das ist Kirche, die hingeht. Das ist Jesus, der hingeht - zu den Menschen, ganz nahe. „Menschennähe“ haben wir gestern von Franziskus gehört in dem wunderbaren Text.

Und dann - und das ist das Unheimliche an dieser Erzählung - gibt er dem Aussätzigen, was ihm fehlt. Beachten Sie mal, was wir als Kirche den Menschen schenken. Wir schenken ihnen Katechismen und Lehren und Dogmen und Moral. Ich glaube, wir sollten ihnen wie Jesus viel einfachere Dinge schenken: Dass sie couragiert leben, dass sie aufatmen können und dass sie das finden, wonach sie verlangen. Nämlich erstens Ansehen. Schauen Sie das Gesicht Jesu an: Jesus gibt dem Unansehnlichen Ansehen, so genau können wir das formulieren. Die deutsche Sprache ist ja wunderbar, wie wir das so genau ausdrücken: Er gibt dem Unansehnlichen Ansehen, und damit kann der schon aufleben. So wie Martin Buber³⁶ schreibt: Alles wirkliche Leben entstammt der Begegnung.

Das zweite, was er macht, ist: Er streckt seine Hand aus und berührt ihn. Er sagt: Ich will, dass du rein wirst. Dass er geheilt wird. Wir haben ja gestern lang meditiert, dass es das Herzensanliegen des Heilands ist: Dass Heil in die Welt kommt. Aber auch, dass der Mensch heil und ganz wird. Es ist wie die ausgestreckte schöpferische Hand Gottes - Sie kennen Michelangelo und die großen Darstellungen der Erschaffung des Menschen. Indem Jesus ihn berührt, heilt er ihn.

Beachten Sie: Matthäus ist völlig uninteressiert, wie das passiert ist - wie man das medizinisch erklären kann, interessiert ihn nicht. Viel mehr interessiert ihn das Ergebnis, weil er sagt: Jetzt kannst du wieder dein Leben selber in die Hand nehmen, du bist wieder ein freier Mann, du kannst zurückkehren.

Und das ist das dritte was er sagt: Geh zu den Priestern und bring ein Opfer dar. Exegeten werden uns sofort sagen, man könnte jetzt übersetzen: Nimm dich in Acht, erzähl niemand davon, sondern geh zum Meldeamt und sag, du gehörst wieder dazu. Das Opfer ist gleichsam die Bestätigung des Magistrats in Jerusalem: Du gehörst wieder dazu, du bist ein geheilter Mann. Also brauchst du nicht mehr draußen vor der Stadt leben, weil wir die Ansteckung fürchten, sondern du gehörst wieder dazu.

Ansehen, Ermächtigung Beheimatung: Das sind die drei großen Geschenke Jesu an den Aussätzigen. Und jetzt kommen wir zu den zweien hinter Jesus - die Frauen bitte ich jetzt wirklich noch einmal um Entschuldigung, das sind Symbolgestalten, und wir lassen jetzt die ganze Gender Diskussion einmal draußen aus der Kirche. Also, es geht um Petrus und Johannes - was symbolisieren sie? Das hatten wir schon in einer früheren Predigt bedacht, sie symbolisieren nämlich das Recht (der Petrus) und die Liebe (der Johannes), und wie wir gesagt haben mit Blick auf das Bild von Rembrandt³⁷, Recht und Erbarmen gehören zusammen. Denn wenn du das Recht auf die Spitze treibst, kippt es in Unrecht, wenn das Erbarmen es nicht daran hindert. Schauen Sie den Petrus und den Johannes an, was sie machen, und denken Sie gleich mit: Das ist jetzt die Bewegung, die Jesus auslösen wollte und die wir heute Kirche nennen.

Eine wunderschöne Darstellung der Kirche. Weil erstens: Sie gehen hinter Jesus her. Das ist Kirche. Nachfolge heißt das fromme Wort dafür. Jesus nachfolgen, das heißt: Seinen Weg gehen, also vom Berg, von Gott her, an die Ränder der Gesellschaft und des Lebens, wie Papst Franziskus uns dauernd mahnt. Von Gott zu den Armen an den Rändern des Lebens. Das kapieren die und machen Nachfolge. Sie sind die Jesusbewegung, können wir theologisch sagen, und wir sagen dazu ganz stolz: Das sind wir, die Kirche. Wir gehen diesen Weg. Wir haben Füße, um von Gott zu den Menschen zu gehen. In Gott eintauchen, bei den Armen auftauchen - habe ich in einem Pastoralplan in Passau gelesen, eine sehr weise Formulierung. Wir tauchen in Gott ein, um dann mit ihm bei den Armen aufzutauchen.

Und nun aber: Das spannendste an diesen zwei Leuten ist - der Petrus, schon wieder die Hand! … das steht nicht im Matthäusevangelium drinnen … der Petrus schaut auf seine Hand. Haben Sie eine Deutung dafür? Ist doch einfach. Petrus hat Jesus auf die Finger geschaut, und dann nimmt er Maß an Jesus. Das heißt: Für das, was die Kirche tut, muss sie Maß nehmen an dem, was Jesus getan hat. Er ist für uns der „Maß-gebliche“. Die Kirche macht immer den Job Jesu in der Welt, das ist Kirche, und wenn sie was Anderes macht, hat sie das nicht verstanden, wozu sie da ist. Und das heißt auch für den Petrus: Geh auf den Berg, komm herunter, geh zu den Armen und behandle sie in der Art Jesu. Also: Gib ihnen Ansehen, ermächtige sie zum Leben. Schenk ihnen Heimat und Geborgenheit - und das alles, weil Gott ein Freund des Lebens ist, und weil er niemanden draußen haben will, sondern in der Gemeinschaft herinnen.

Und jetzt sehen Sie noch eine vierte Gruppe, Sie erkennen sofort: Die gehören nicht in das biblische Ereignis. Der Buchmaler ist ein exzellenter Prediger, der braucht gar keine Worte dazu. Das sind jetzt Zeitgenossen. Ganz hinten. Die erkennen Sie sofort, wenn Sie die Kleider vergleichen. Die biblisch gekleideten Menschen haben lange Kleider, die Zeitgenossen hinten sind mittelalterliche Menschen. Der Prediger sagt: Wenn du dieses Bild anschaust, lieber Betrachter, dann schau, was da passiert, aber noch mehr: Schau dir das nicht nur an, sondern steig ein in die Bewegung - haben Sie das? - schließ dich der Bewegung an, beginn auch, in der Spur Jesu zu gehen. Von Gott her zu den Menschen. Das ist doch eine unglaubliche Predigt: Geh auf den Berg, tauche in Gott ein, geh hin zu den Menschen und behandle sie so, wie Jesus sie behandelt hat. Dass sie aufatmen können, dass sie das Haupt erheben können.

Das ist unser Geschenk, das wir von Gott her erhalten haben, das ist das Gesetz, das Jesus von Gott zu den Menschen gebracht hat.

Ich mute Ihnen eine letzte Meditation zu: Wo kommen Sie vor in dem Bild? Und natürlich: Jetzt, so wie ich gepredigt habe, werden Sie aus der Pistole geschossen sagen, natürlich bei den Zeitgenossen da hinten. Recht haben Sie.

Aber probieren Sie mal mutig zu sein und sagen Sie: Vielleicht gehöre ich auch in den Aussätzigen hinein. Vielleicht bin ich auch manchmal in dieser Lage, dass mein Leben auf Sparflamme ist, dass ich kein Ansehen habe, dass ich nichts machen kann, dass ich ein hilfloser Kranker bin so wie der Aussätzige. Oder schauen Sie dann noch: Wer sind die Aussätzigen rund um Sie herum? Da gibt es sehr viele Menschen – Alte, Kranke - die auch in der Lage des Aussätzigen sind. Also könnten wir nicht nur im Aussätzigen sein, sondern vielleicht auch in den Männern, symbolisch, die da hinter Jesus gehen. Sodass wir einerseits der Heilung bedürfen und andererseits für andere heilsam werden.

Das wäre diese Doppelarbeit der Kirche: Selbst Heilung zu erbitten, aber wenn sie uns geschenkt ist, dieses Geschenk an andere Menschen um uns weiterzugeben. Und ich denke, dann wäre die Kirche ein bisschen kraftvoller, und es ginge der Welt ein bisschen besser. Amen.

Rede Herr, dein Diener hört“ – Zur Berufung der Laien

Schriftwort: Die Berufung des Samuel (1Sam 3,1-10)

Geschätzte Schwestern, geschätzte Brüder. Zeiten, in denen es keine Visionen in Israel gegeben hat - das waren ganz dunkle Jahre. Das Volk Israel hatte sich gottverlassen gefühlt. Vor allem, wenn der Mund Gottes verstummt war. Und Mund Gottes: das ist die genaue Übersetzung des Wortes „Prophet“. Ein Volk ohne Visionen geht zugrunde, übersetzte Dorothee Sölle³⁸ die Warnung aus den Sprüchen Salomos, wo der Text wörtlich heißt: „Ohne prophetische Offenbarung verwildert das Volk.“

Abbildung - John Singleton Copley: Samuel und Eli (c) Wikimedia Commons

Wir haben heute in der Lesung eine Episode aus dem ersten Buch Samuel gehört, und das Bild, das ich mit Ihnen heute meditieren will, stammt von John Singleton Copley³⁹. Wir sehen hier den Hohenpriester Eli. Von dem wird erzählt im Text, er konnte nicht mehr sehen. „Sehen“ lateinisch heißt „videre“ - davon kommt das Wort „Vision“. Und darum heißt es auch gleich wieder: Visionen waren nicht häufig damals in der Zeit. Eli selbst als Leiter Israels, der Hohepriester, war visionslos geworden, seine Augen waren schwach geworden. Und dann heißt es noch: Er schlief auf seinem Platz. All das sind für einen gläubigen Israeliten Lesehilfen dafür, dass sich offenbar Gott vor seinem Volk verborgen hat. Worte des Herrn waren selten.

Ich traue mir einen kleinen Blick auf unsere derzeitige Lage der Kirche zu richten. Wir beschäftigen uns sehr viel mit Strukturen. Aber sind Visionen stark, die uns sagen: „Da wollen wir aufbrechen, da machen wir mit, das fasziniert uns, das ist attraktiv für die Menschen, vor allem für die jungen Menschen“? Ich denke, unsere Lage ist so ähnlich visionslos wie damals. Wir - um ein anderes Wort Jesu zu verwenden - wir flicken alte Schläuche, statt dass wir uns um den jungen Wein kümmern.

Nun zeigt uns aber der Bericht, dass Gott doch nicht stumm geblieben ist. Er schickt seinem Volk neue Visionen, die es bewegen, motivieren, ihm Orientierung geben. Gott wird aktiv. Es heißt jetzt wieder im Text: Die Lampe Gottes war noch nicht erloschen. Aber beachten Sie - und das ist etwas, was wir heute lernen könnten - wie bringt Gott Visionen in sein Volk? Wie bringt Gott heute bewegende, orientierende Visionen in uns, seine alt gewordene und müde Kirche? Er bedient sich eines Menschen, den er sich aussucht!

Und nun ist das für uns, die Ordinierten, die Amtsträger, die Bischöfe, die Prälaten, die Pfarrer gerade nicht sehr erfreulich, dass Gott nicht sich der Ordinierten - der Elis – bedient. Nein, er wählt einen jungen, unerfahrenen Samuel, einen Jugendlichen, aus. Einen Laien, würden wir heute sagen, und schickt über diesen jungen Samuel seine neue Vision in die Kirche.

Ein kleines Detail finde ich auch noch sehr berührend. Es heißt: Beide schliefen im Tempel. Das hat mich manchmal irritiert, wenn ich das meditiert habe. Aber vielleicht ist da was Gutes dran: Es gibt so etwas wie einen Kirchenschlaf, in dem Gott sich zu Gehör bringen kann. Sigmund Freud hat uns gesagt, im Schlaf sind wir ganz passiv und empfänglich. Also könnten wir, auch wenn die Kirche heute schläft, die Zuversicht haben, dass auch unsere Kirche gut auf diese Visionen Gottes hört und auf das, was die jungen Samuels zu sagen haben. Wir sind empfänglich.

Und nun kommt die dramatische Berufung des Samuel. Es ist ja schön zu sehen, dass sie eigentlich völlig parallel auch verläuft zu dem, was wir heute im Evangelium über die Berufung Marias gehört haben. Auch sie hört den Ruf Gottes, und auch sie muss lernen, einverstanden zu sein damit. Vielleicht eine gute Lektion auch für uns selber, weil das möchte ich heute, dass sie mit hinaus nehmen - dass Sie sagen: „Auch ich als Hinzugefügte in dieses Volk Gottes bin eine, die Gott berufen hat“. Und die Frage ist: Was mache ich mit meiner Berufung?

Nun, Gott beruft den Samuel mitten in der Nacht. Und was macht der? Ich sag's jetzt wieder ganz heutig: Er unterliegt dem großen Missverständnis vieler Laien: Gott ruft, und der Laie geht zum Priester. Spüren Sie den Unterschied? Weil die Laien manchmal glauben, sie sind Mitarbeiter der Priester – nein, sie sind Mitarbeiter Gottes! Gott braucht jeden von uns, den er seinem Volk hinzugefügt hat, wie es in der Apostelgeschichte 2,47 heißt: alle die getauft sind, sind Werkzeuge Gottes in seiner Bewegung in dieser Welt.

Also, dies sind hartnäckige Missverständnisse. Warum ist das dem Samuel denn passiert? Und da kommt jetzt die ganz große Stunde des Eli. Weil der Samuel geht dreimal hintereinander, beachten Sie das, zu dem Eli und sagt: „was brauchst du von mir, was willst du von mir, du hast mich doch gerufen?“ und der Eli sagt: „Nein, ich habe dich nicht gerufen.“ Er, der Priester, nimmt das Angebot des jungen Samuel nicht an. Aber beim dritten Mal kapiert der Eli, dass Gott diesen jungen Menschen gerufen hat. Und er sagt: „Jetzt lerne Gott kennen!“

Es heißt ja im Text auch: Samuel erkannte noch nicht den Herrn, und vielleicht ist es die Aufgabe der Elis, nicht zu wissen, was Gottes Wege sind, aber dem Jungen zu sagen, wer Gott ist, und dass er lernt, auf Gott zu hören. Spüren Sie den Unterschied? Nicht die Menschen zu belehren, ist vielleicht die Aufgabe des Amtes, der Verkündigung, denen das Evangelium anvertraut ist. Sondern zu sagen: Lernt Gott kennen und hört auf ihn, auf seine Stimme. Und vielleicht spüren Sie jetzt auch ein bisschen die Parallele von dieser alten Geschichte zu dem, was Papst Franziskus mit uns macht, wenn er sagt, wir sollten eine synodale Kirche werden, wo jede und jeder auf Gottes Geist hören soll. Das ist Synodalität, dass wir Gottes Geist hören, was er heute in dieser Welt von seiner Kirche verlangt.

Wir lernen, dass Visionen nicht immer von Amtsträgern kommen. Wir lernen aber auch, dass jede und jeder von uns von Gott berufen sein kann. Und da ist jetzt meine Frage, die ich mir schon lange stelle. Die ich in Passau und anderswo schon vielen Christinnen und Christen gestellt habe: Habt Ihr diese Berufung schon erkannt? Das ist meine feste Überzeugung: Unsere Kirche wird nur Zukunft haben, nicht, wenn es morgen mehr Priester gibt - das ist auch gut, da gibt es auch andere Wege, wie wir dazu kommen könnten - sondern ich glaube, es wird morgen eine lebendige Kirche geben, wenn es genug junge Menschen gibt, die (und jetzt beachten Sie den Weg, wie man zu einer Berufung kommt) die erstens in aller Stille vor Gott hintreten und sagen: „Gott, was willst du von mir, wozu brauchst du mich?“

Ich habe mal eine Erfahrung mit Maturanten gehabt im ORF Radio Kaffeehaus. Ich war ein bisschen zu spät gekommen, und da sind 160 Maturanten gesessen, gut vorbereitet von ihren Religionslehrern, die erste Frage war: Wozu brauchen Sie Gott? Sage ich nach einer kurzen Nachdenkpause: Vielleicht brauche ich ihn gar nicht, weil er ist zu nichts „zu gebrauchen“. Aber: Ich überlege mir dauernd, ob nicht Gott mich braucht, für seinen Job, für seinen Dienst an der Welt. Verstehen Sie, wir haben ein Christentum uns angewöhnt, mit dem es uns gut gehen muss. Aber Gott braucht die Christen, damit es der Welt gut geht und der Welt guttut. Also wir haben einen Dienst an der Welt, und wir sind nicht Christen, damit wir in den Himmel kommen, sagt ein Bischof aus Aachen, sondern dass der Himmel jetzt schon zu uns kommt. Jesus nannte das „das Reich Gottes“: Das Reich der Gerechtigkeit, der Wahrheit und des Friedens. Das ist unsere Berufung.

Also - das erste, was ich einen jungen Menschen fragen würde: Bist du bereit, in der Einsamkeit vor Gott zu treten und zu sagen „Wozu brauchst du mich?“ Ich glaube, das ist die wichtigste Frage, die junge Leute stellen lernen müssen – weil, wenn sie diese Frage nicht stellen, dann werden sie nicht mit uns in der Bewegung Jesu arbeiten, in der Kirche nicht arbeiten, und sie werden uns nicht eine junge, kraftvolle Kirche bescheren.

Und das zweite? Beachten Sie, also ich habe das selber durchgemacht, und Ordensleute haben das auch durchgemacht, man hat da gesagt: Überleg Dir das fünf Jahre lang, in einem Noviziat, in einer Priesterausbildung! Wie lange haben Sie selber persönlich schon überlegt, was Gott von Ihnen in der Kirche braucht? Und haben Sie, wie die Ordensleute und die Priester, am Ende eines solchen Weges auch schon sich vor Gott hingestellt und gesagt: „Adsum - ich bin bereit“?

Das, was dann Maria sagt, als der Engel ihr zumutet, die Mutter Gottes zu werden, dieses Adsum, habe ich das schon gesprochen? In der deutschen Synode hat es einmal geheißen, in dieser Frage kann mich niemand vertreten. Es gibt eine unvertretbare Eigenverantwortung, was meine Berufung betrifft gegenüber Gott. Und ich stelle mir dann vor - da bin ich ein bisschen naiv, aber es ist ja ganz gut, ein bisschen naiv zu sein in der Spiritualität - dann ist mein Leben zu Ende, und dann komme ich bei Gott an, Sie können sich das für sich selber auch schon ausdenken, was ich Ihnen jetzt an meiner Person erzähle … Also dann komme ich bei Gott an, und dann wird Gott mich fragen: „Paul, was hast du mit meiner Berufung zur Kirche gemacht?“ Und dann bin ich versucht wahrscheinlich zu sagen: „Lieber Gott, hast du schon wieder vergessen, was für einen Bischof wir hatten, was für einen Papst wir hatten, was für einen Pfarrer wir hatten …“ - Verstehen Sie?

Ich werde nach lauter Ausreden suchen. Wissen Sie, was der liebe Gott dann sagen wird? - so stelle ich mir das vor … ich glaube, ich liege da nicht ganz falsch … Er wird dann zu mir sagen: „Weißt du, Paul, die werde ich alle auch noch fragen. Aber jetzt bist du dran …“. Amen.

Wer in Gott eintaucht, taucht bei den Armen auf (und umgekehrt)

Schriftwort: Die Fußwaschung (Joh 13,1-17)

Sehr verehrte Schwestern, hochgeschätzte Brüder! Wenn im Mittelalter Künstler die Kirche darstellen wollten, dann haben sie zwei Szenen gemalt: das Abendmahl und die Fußwaschung. Beide zusammen ergeben das, was wir Kirche nennen. Wir werden heute ein Bild meditieren genau dazu. Es befindet sich in einer Kirche gar nicht so weit weg von hier, in Osttirol, im Virgental. Der Künstler heißt Simon von Taisten⁴⁰, und er lebte 1450 bis 1515.

Abbildung - Simon von Taisten: Das letzte Abendmahl, Pfarrkirche Obermauern. (c) Anton Prock

Warum mir dieses Bild so sehr gefällt - und das ist auch die Botschaft der heutigen Meditation: der Künstler malt nicht wie sonst in der Buchmalerei oben das Abendmahl und unten die Fußwaschung, sondern er malt beide Szenen in ein und dasselbe Bild hinein. Damit will er uns andeuten, dass man sie nicht voneinander trennen kann. Abendmahl ohne Fußwaschung ist eine halbe Sache, Fußwaschung ohne Abendmahl geht auch nicht.

Nun gehen wir mal zum Abendmahl: Das ist ja wunderbar dargestellt hier, Jesus im Kreis seiner Jünger. Das Konzil sagt dreimal an verschiedenen Stellen der Texte, dass die Feier der Eucharistie die Quelle und der Höhepunkt allen christlichen Lebens ist. Quelle und Höhepunkt - ich für mich würde fast formulieren, es ist der Herzschlag der Kirche. Und dann, wenn ich mir vorstelle, dass viele Gemeinden in Amazonien vielleicht nur einmal im Jahr Eucharistie feiern können … Ich verstehe dann schon, dass der Papst sagt: Da haben die Hirten ein Problem. Wenn es wirklich der Herzschlag der Kirche ist, dann könnte es zu einem Herzinfarkt der Kirche kommen, wenn man nicht feiern kann.

Was dabei geschieht, ist schon eindeutig, das hat der Künstler auch wunderbar dargestellt: das Abendmahl formt die am Tisch Versammelten zu einer verschworenen Gemeinschaft. Symbolisch natürlich zunächst dadurch, dass wir alle vom gleichen Brot essen, vom selben Kelch trinken, und dadurch schon innerlich symbolisch zusammenwachsen.

Die biblische Tradition kleidet das, belehrt durch die Predigt Jesu, in das Wort vom Leib, der aus vielen Gliedern zusammenwächst, vom Brot, das viele Körner zusammen bilden, und vom Wein, der aus vielen Trauben gekeltert ist. Abendmahl eint. Es macht die Geeinten untereinander zu Schwestern und Brüder. Ich bin nicht ganz sicher, ob uns klar ist, dass wir dann nicht nur blutsverwandt sind, sondern gottverwandt. Was in meinen Augen wesentlich gewichtiger und bedeutungsvoller ist. Gott verwandt zu sein, Kinder ein- und desselben Gottes zu sein.

Das Abendmahl ist in der frühen Kirche so wichtig gewesen, dass man es jeden ersten Tag der Woche gefeiert hat. Das ist die Zeit der Vollendung des Judentums, des Sabbats, dass am ersten Tag nach dem Schabbes, dem Sabbat, die Christen zusammengekommen sind. Sie haben sich dabei natürlich zunächst erinnert daran, dass am ersten Tag die Auferstehung war, und dass die erste Zeugin der Auferstehung just eine Frau gewesen ist - was wir ganz gerne heute wieder sehen und hören, um den Frauen in der Kirche ihre angemessene Stellung wieder zuzuspielen. Die ersten Christen haben sich dann aber nicht nur so regelmäßig zum Herrenmahl getroffen, sondern sie mussten das auch in der Verfolgungszeit machen. Da sind sie in die Katakomben in Rom hinuntergegangen. Ich habe sehr viele Begegnungen mit osteuropäischen Kirchen im Kommunismus gesammelt, von Wien aus, wo ich gearbeitet habe. Dort sind sie auch im Untergrund gewesen in der Verfolgungszeit durch den Kommunismus. Das hat sie zusammengeschweißt und zusammengehalten.

Das liturgische Geschehen - auch heute wieder können Sie das selber erfahren und miterleben - symbolisiert ja das, was geschieht. Es werden Brot und Wein zum Altar gebracht, sie stehen für die Früchte der Erde und für unsere Arbeit, und für alle, die hier versammelt sind.

Und beachten Sie: wirklich alle feiern diese Liturgie. Weil so heißt das Wort - „Liturgie“ bedeutet „Tun des Volkes“. Ich kenne manche Priester, die bedanken sich dann am Ende eines Gottesdienstes, dass die Leute mitgefeiert haben. Ich habe mir es in der letzten Zeit angewöhnt, den Spieß umzukehren: Ich bedanke mich bei Ihnen, dass ich mit Ihnen konzelebrieren darf. Weil wir alle zusammen zelebrieren. Und wenn Sie auf die Kanon-Texte gut Acht geben, dann heißt es immer: Das heilige Volk bringt dir die Gaben dar, und der Priester im Namen des Volkes, schon im ersten Hochgebet wird so formuliert. Damit dann aber kein Zweifel aufkommt: Wir rufen Gottes Geist auf die Gaben herab, dass er diese wandelt. Und es wird dann auch noch ganz klar gesagt, wohin die Wandlung führt, was da passiert. Nicht nur mit Brot und Wein, sondern mit denen, die wir hier versammelt sind. Und dann heißt es ja in der Erzählung der alten Texte - wir nennen das den Einsetzungsbericht: Dass die Gaben gewandelt werden in einen (und beachten Sie jetzt) Leib hingegeben und in Blut vergossen.

Das heißt: Es kündigt sich schon an, dass da etwas geschieht mit den Menschen, die hier von Gott zusammengerufen werden, um die Feier der Eucharistie zu begehen. Wir sollten anders hinausgehen, als wir hereingegangen sind. Und manchmal fragen mich junge Menschen: Ist das wirklich notwendig, dass ich zur Messe gehe am Sonntag? Eine gute Frage, und meine Antwort überrascht sie meistens. Ich sage: Gebot hin und her - ich würde mir überlegen, ob ich denn bereit bin, mich in Gottesgefahr zu begeben. Spüren Sie die Formulierung? Wir sagen: Ich begebe mich in Lebensgefahr. Mein guter Freund und Kollege Johann Baptist Metz⁴¹ aus Münster, vor ein paar Jahren jetzt verstorben schon, der hat zu Recht gesagt: Die Feier der Eucharistie ist eine gefährliche Erinnerung. Das verändert uns, krempelt uns um, wir gehen anders hinaus, als wir hereingegangen sind.

Herein gehen wir in Angst um uns selber, zerrissen, vielleicht selbstbezogen, gefangen in Ängsten, und daraus geboren die Neigung zu Gewalt, Gier und Lüge, sagen uns heute die Expertinnen und Experten der Tiefenpsychologie. Hinaus gehen wir aber gewandelt.

Ich will Ihnen einen wunderbaren Text schenken von Papst Benedikt XVI. – ich weiß schon, manche von Ihnen denken vielleicht: Wieso zitiert er jetzt Benedikt XVI., er ist doch im Franziskus-Lager - aber das sind alles irreführende Reden. Ich verehre Papst Benedikt als guten und hervorragenden Theologen und liebe den Text, den ich Ihnen jetzt kurz zur Kenntnis bringe. Weil er spricht zu jungen Menschen am Weltjugendtag in Köln von einer vierfachen Wandlung. Die erste wurde im heutigen Gottesdienst in der einführenden Rede schon angedeutet: dass die Gewalt von innen zerbrochen wird. Benedikt schreibt - ich zitiere ihn jetzt – nein, er sagt in der Predigt: „Diese erste grundlegende Verwandlung im Tod Jesu am Kreuz hinein in die Auferstehung, von Gewalt zur Liebe, von Tod in Leben, zieht dann weitere Verwandlungen nach“.

Vielleicht sollten wir bedenken, wenn wir uns verneigen vor dem Heiligen Haupt, wenn wir Tod und Sterben Jesu hier herein singen, jetzt auch in der nächsten Woche, dem heiligen Triduum der Karwoche, dass das Innerste des Todes Jesu heißt: die Gewalt wird beendet.

Beachten Sie: Jesus mit der angenagelten Hand kann keine Faust mehr machen für die Menschen. Und das ist das wirklich Sensationelle, er hat nie zurückgeschlagen in dieser Leidensgeschichte. Er hat die Gewalt gleichsam in seinem Tod versanden lassen. Gewalt in Liebe, sagt Benedikt XVI.

Dann werden Brot und Wein verwandelt, das haben wir alle so gelernt seit der Erstkommunion, und da sagt Benedikt XVI. aber: „An dieser Stelle darf die Verwandlung nicht haltmachen. Hier muss sie erst vollends beginnen. Leib und Blut Christi werden uns gegeben, damit wir verwandelt werden, wir selber sollen Leib Christi werden. Blutsverwandt mit ihm. Wir essen alle das eine Brot, das aber heißt: Wir werden untereinander eins gemacht. Anbetung wird, so sagen wir, Vereinigung. Gott ist nicht mehr bloß uns gegenüber der ganz andere. Er ist in uns selbst und wir in ihm. Ein unglaublich spiritueller Text dieses großen Papstes.“

Und dann kommt die vierte Wandlung, und die wird häufig übersehen: Dass es nicht nur uns betrifft, sondern er sagt (ich zitiere wieder): „Seine Dynamik durchdringt uns und will von uns auf die anderen und auf die Welt im Ganzen übergreifen, damit seine Liebe wirklich das beherrschende Maß der Welt werde.“ Schauen Sie in die Welt: jetzt ist das beherrschende Maß die Gewalt, der Krieg. Und der Traum des Papstes Benedikt, aber auch der gesamten Bibel, des Papstes Franziskus und aller Texte, die wir haben, ist: dass die Gewalt in Liebe gewandelt wird und es daher besser um die Welt steht.

Welt-Verwandlung steht an, und vielleicht enttäusche ich sie jetzt ein bisschen, wenn ich sage: es ist kein Ereignis nur der privaten Frömmigkeit. Ich kenne so viele Menschen, die wirklich sehr gläubig sind. Ich gestehe auch gerne, wenn ich zu Hause bin und ich habe keine gottesdienstlichen Verpflichtungen, gehe ich in die Kirche in meiner eigenen Pfarre in Wien, einer Palottinerpfarre, und ich gehe hin, weil ich in Gott eintauchen möchte. Heraus aus meinem alltäglichen Getriebe und Leben, ich will mit Gott in Verbindung treten. Connectedness, sagt man in der amerikanischen Spiritualität. One-ing: Man muss eins werden können, ich will eintauchen in Gott. (Freilich, das muss ich auch ein bisschen kritisch und leidvoll sagen, vielleicht geht es manchen von euch auch so: Ich finde mich dann oft auf der Schulbank wieder. Weil so viel gesprochen wird, statt dass wir an der Hand genommen werden, um in das uns umgebende Geheimnis Gottes wirklich einzutauchen. Ja, wie man früher auch die Kinder bei der Taufe voll in das Wasser eingetaucht hat.) Wenn das geschieht, dass wir wirklich in Gott eintauchen, dann kommen wir verwandelt heraus aus dieser Erfahrung.

Ich denke, wenn das 750.000 Menschen in Österreich Sonntag für Sonntag machen (das sind die Zahlen, die mir zur Verfügung stehen, so viele Menschen gehen gottlob am Sonntag in eine Eucharistiefeier, und dann kommen die evangelischen Kirchen noch dazu und die anderen Kirchen, die auch das Herrenmahl begehen): immer sollte Wandlung geschehen. Stellen Sie sich vor: 750.000 Menschen in Österreich werden am Sonntag verwandelt!

Da müsste das Land am Montag anders sein, das ist meine Logik. Und für die möchte ich sie gewinnen. Zu fragen: Ist das nicht wirklich gefährlich einerseits, weil Gott uns verwandelt? Aber es wäre so ein Segen für die Welt! Weil: Wenn wir verwandelt werden, die wir ein Teil der Welt sind, schon ein Stück der Welt verwandelt wäre.

Ich komme zur Fußwaschung, und die ist ja bei Simon von Taisten nun völlig hineingemalt in das Abendmahl. Ich finde das genial, weil er sagt: Das kannst du nicht trennen. Auch für Papst Franziskus - Sie beobachten ihn ja - ist das eine der Gesten, die so berührend sind: dass er nicht Prälaten (ich entschuldige mich) die Füße wäscht, sondern er geht dann in Gefängnisse, zu Frauen und Männern, zu einer Muslima … Da haben sich fürchterlich viele geärgert: Wie kommt der Papst dazu einer muslimischen Frau im Gefängnis die Füße zu waschen? Aber ich finde, er hat das verstanden, worum es geht. Sich, auftauchend aus Gott, niederzubeugen zu den Armen. Wer in Gott eintaucht, taucht unweigerlich bei den Armen auf, haben wir schon in einem anderen Zusammenhang gehört.

Das macht Papst Franziskus, das haben wir im Abendmahl. Und das ist vor allem beim Evangelisten Johannes ganz stark. Wenn sie die Evangelien ein bisschen vergleichen, dann werden Sie entdecken - zu Ihrer Überraschung oder vielleicht zu Ihrem Erschrecken, dass das Johannesevangelium nicht über das Abendmahl berichtet. Sondern nur noch über die Fußwaschung, was wir ja heute als Evangelium verlesen haben. Abendmahl und Fußwaschung: Könnte es nicht sein (das ist jetzt eine kritische Frage, die ich mir selber stelle), wenn Sie sich „den Schuh auch anziehen“ wollen, tun sie das … Ich frage mich, ob wir nicht im Grunde genommen bei der Eucharistiefeier versucht sind zu sagen: Gott, verwandle die Gaben, aber uns lass bitte in Ruhe! Verstehen Sie den Satz?

Man kann viel über die Kirche klagen, über dieses und jenes. Meine eigentliche Klage ist, dass sie vielleicht zu wenig radikal ist, zu wenig konsequent, zu wenig ernsthaft sich wandeln lässt durch Gott. Dann wäre die Welt anders, und die Kirche wäre auch anders. Wir würden andere Themen haben, die wir besprechen. Es würde dann darum gehen, dass die Qualität des Evangeliums wieder wächst. Und das ist nicht eine Frage, wie viele Menschen dann das Evangelium leben. Weil wir heute von den zivilgesellschaftlichen Gruppen wie Amnesty International oder Fridays for Future wissen, dass auch eine kleine Zahl durchaus gehört wird. Das gilt auch für die Kirche.

Lassen sie mich zum Schluss noch eine kleine Geschichte erzählen. Ich war eingeladen für einen Leitungskurs von Personen, fast alles Frauen, nur wenige Männer waren dabei, der offenen Jugendarbeit in der Diözese Essen. Und während des Kurses, der eine ganze Woche gedauert hat, haben wir eine Eucharistiefeier begangen. Ich habe dann so wie heute das Evangelium nach Johannes vorgeschlagen - und statt der Predigt habe ich jeder und jedem, der teilgenommen hat, eine wunderschöne grüne Schürze umgebunden. Da ist draufgestanden: „Wie ich euch geliebt habe“. Die Schürze der Fußwaschung. Manchmal denke ich mir, es wäre vielleicht auch gar nicht so schlecht, wenn man einem Diakon statt der Stola eine Schürze geben könnte als Zeichen seines Auftrags, den er von der Kirche erhält. Ich war sehr angetan: diese jungen Leute, die sich mit Jugendlichen gut auskannten und mit ihnen gearbeitet haben, haben dann diese Schürze die ganze Messe angelassen. Ich habe mir nicht gedacht, dass sie das machen werden. So sehr haben sie sich verbunden gefühlt mit diesem Auftrag hinauszugehen, gewandelt, als Fußwascherin und Fußwascher.

Dann haben wir nachher noch gegrillt, und sie haben immer noch die Schürze angehabt! Da habe ich mir gedacht: Die haben was verstanden von der Eucharistiefeier. Wir haben, wenn wir uns wandeln lassen, die Freiheit, als Fußwascherinnen und Fußwascher hinauszugehen. Das meint Simon von Taisten, wenn er uns beides in ein Bild malt. Amen.

Sarah lachte. Hoffnung für die Kirche

Schriftwort: Der Besuch Gottes bei Abraham und Sarah (Gen 18,1-15)

Geschätzte Schwestern, verehrte Brüder, liebe festliche Gemeinde. Papst Franziskus hat unlängst den italienischen Bischöfen gesagt: Wir leben nicht in einer Ära des Wandels, sondern wir erleben den Wandel einer Ära. Die Kirche lebt in einer Übergangszeit. Wir haben uns die ganze Woche schon hinein meditiert in diese Frage, wie es - oder ich sag lieber - wie Er weitergeht mit unserer Kirche. Es wird sicherlich nicht mehr so weitergehen, wie es bisher war, dass uns die Tradition getragen hat. Oder wie es in Österreich üblich war, dass Religion Schicksal gewesen ist. Bei meinen Studien habe ich einmal ein Gesetz von Kaiserin Maria Theresia entdeckt zur Beförderung der Ehre Gottes. Und da sagt sie: Der gemeine Mann am Sonntag geht am Anfang zur Kirche, aber schon vor der Predigt geht er ins Wirtshaus. Was macht die Kaiserin? Sie sperrt glatt alle Wirtshäuser zu während der Gottesdienstzeit, und sie sagt: Die Männer müssen am Nachmittag zur Christenlehre kommen.

Das kann ein Landeshauptmann heute nicht mehr machen. Religion ist nicht mehr Schicksal. Ist nicht mehr Tradition. Das waren gute Zeiten. Wir konnten uns darauf verlassen, und viele Traditionen leben ja auch noch fort, zum Beispiel diese wunderbare Verehrung des Heiligen Hauptes. Ich finde das eine starke Tradition. Ich komme darauf noch einmal gleich zurück.

Aber wir können uns nicht mehr verlassen, dass Ihre Kinder oder Enkelkinder das auch noch so selbstverständlich begehen, wie Sie das heute Abend gemacht haben. Und das ernüchtert uns ein bisschen.

Denn heute ist Religion nicht mehr Schicksal. Wir können sie wählen, und auf diese neue Zeit sollten wir uns einrichten, weil eine alte Gestalt der Kirche vergeht - und eine neue kommt. Das hat der Prophet Jesaja schon vorhergesagt, wenn er seinem Volk sagt: Seht her, ich mache etwas Neues, merkt Ihr es nicht?

Abbildung - Sieger Köder: "Da lachte Sarah" (c) Patmos

Die Kirche bei uns ist alt geworden, und ich habe dazu ein Bild gewählt von einem begnadeten Künstler, Sieger Köder⁴², seine wunderbaren Bilder sind sehr vertraut und bekannt. Dargestellt sind diese drei Gestalten in der Genesis, und wenn Sie in die Fuchskapelle⁴³ gehen, finden Sie auch diese drei Gestalten. Es ist immer die Darstellung des dreieinen Gottes in diesen drei Gestalten, und die kommen zu Besuch zu Abraham. Der Abraham bewirtet sie freundlich, das ist eine kleine spirituelle Randanmerkung wert: Wer gastfreundlich ist, nimmt Gott auf. Ich glaube, es ist auch ein sehr politischer Satz. Denn wenn wir gastfreundlich sind zu den schutzsuchenden Menschen, auch dann nehmen wir Gott auf. Und ich glaube schon, dass am Ende der Zeiten, wenn dann Klagenfurt vors Gericht gezogen wird, oder Wien oder so - es werden ja immer Gruppen vor das Gericht gezogen, sagt das Matthäusevangelium, und nicht nur einzelne - dann wird der Richter fragen: Ich war auf der Flucht, habt Ihr mich aufgenommen? Wart Ihr gastfreundlich zu mir?

Nun aber wieder zurück zum Bild: Abraham ist gastfreundlich, bewirtet sie, und dann findet dieses tolle Gespräch statt. Zwischen dem alten Abraham, der alten Sarah und Gott entspinnt sich das Gespräch, weil die „göttlichen Drei“ sagen: Ums Jahr, wenn ich wiederkomme, wird deine Frau Sarah einen Sohn gebären. Und nun steht aber ganz klar drinnen: Abraham war schon ein alter Mann, und der Sarah erging es auch nicht mehr, wie es Frauen zu ergehen pflegt. Ziemlich konkret geschildert, was die Lage war. Dabei hatten sie ein ganzes Leben lang gehofft, dass aus ihrer Familie der Messias geboren wird. Und jetzt sind sie alt und unfruchtbar geworden, und sie haben eigentlich die Hoffnung aufgegeben.

Trauen Sie sich mit mir einen kleinen Blick auf unsere Kirche zu machen? Es geht uns genauso: Wir sind eine alt gewordene Kirche. Meine Studenten aus Afrika, die sagen immer: Bei euch in Europa ist das Altersheim der katholischen Weltkirche, und ich glaube, die haben irgendwie recht gehabt, diese Doktoranden. Weil sie beobachten: Dort sind die Leute im Schnitt vor allem auch in den Gottesdiensten so rund um die dreißig - und hier bin ich manchmal der Jüngste in einem Gottesdienst. Wir sind alt geworden.

Und nun kommt das Wort der Verheißung: Ums Jahr, sagen die drei zur Sarah, zur alten, wenn ich wiederkomme, werdet Ihr einen Sohn haben! Und jetzt schaut euch das wirklich an - der Sieger Köder war ein Schlitzohr, war zwar Priester auch, aber das verträgt sich ganz gut miteinander. Schauen Sie sich die Sarah an da, rechts unten, und es wird ja auch berichtet, dass die Sarah lachte, und es war kein gläubiges Lachen. Es war ein ungläubiges Lachen. Haben die denn keine Ahnung - wie wir sagen im Deutschen so schön - dass nichts mehr geht? Wissen die das denn nicht? Und sie lacht ungläubig am Rande des Zeltes, wo sie sich versteckt hatte. Wo sie gelauscht hatte, was die da reden.

Und da sagen nun diese drei ziemlich genervt: Warum lacht die Sara? Traut sie uns nicht? Glaubt sie uns nicht? - und insistieren, und sagen: Ums Jahr, wenn ich wiederkomme, werdet Ihr einen Jungen haben.

Schauen wir wieder auf die Kirche: Erzählen Sie heute irgendeiner Gemeinde hier in Klagenfurt, egal welcher (ich war gestern zu Gast in St. Hemma⁴⁴, da habe ich mir das auch gedacht, passt schon wieder), wenn man denen sagt: Ihr werdet euch morgen der Kinder und der Jugendlichen, die ehrenamtlich mitarbeiten, nicht erwehren können, dann lacht Ihr. „Das ist unwahrscheinlich! Schaut euch doch die nächste und übernächste Generation an, wie schwer sie sich tun mit dem Zugang zu unserer Kirche und zum kirchlichen Leben. Die Trends sprechen gegen uns. Wir sind alt und unfruchtbar geworden. So sieht es für uns aus als Kirche.“

Aber könnte es sein, dass das Wort der Verheißung auch unserer Kirche gilt?

Und jetzt möchte ich Sie einladen zu einer kleinen Meditation, dass Sie sich mal trauen zusagen: Stopp, unsere alte Kirche hat das Wort der Verheißung! Ums Jahr, wenn ich wiederkomme, werdet Ihr junges Leben in euren Gemeinden haben. Die alte Kirche ist schwanger mit einer jungen Kirche! Kann man sich das vorstellen? Ein bisschen schon. Ich glaube, es ist eine super Vorstellung. Mir gefällt sie sehr. Und ich überlege mir dann ein bisschen praktisch - da wären jetzt die Frauen natürlich viel kundiger und es wäre ja auch gut, wenn sie predigen würden - ich stelle mir dann vor, was wäre da jetzt zu tun? Und ich halte mich da an die moderne Geburtskunde …

Das erste, was ich machen würde, ist ein pastoraler Ultraschall. Ich möchte wissen, wie die Kirche morgen ausschauen wird, und das haben wir, wenn Sie wirklich zurückdenken und das Glück hatten, die ganze Zeit dabei zu sein diese Woche, schon mitgekriegt. Es wird eine Kirche sein, die unentwegt der Welt vorsingt, dass die Liebe stärker ist als der Tod. Es wird eine Kirche sein, die, wie Papst Franziskus uns gelehrt hat, an die Ränder geht. Aber nicht nur an die Ränder geht, sondern wie am Fest des Heiligen Hauptes heute, am verwundeten Christus lernt, einfühlsam zu sein mit den Wunden der Welt. Hören Sie noch einmal, wie Papst Franziskus in seinem Startinterview sagte: Es geht uns darum, Wunden zu heilen. Wunden heilen, Wunden heilen - dreimal sagt er das.

Die Kirche wäre eine Art Feldlazarett, wo man nicht die kleinen Dinge fragen muss, ob die Moral stimmt, die Ehe gelungen ist oder so, sondern man muss ganz unten anfangen, hat er gesagt. Das ist eine Kirche, und das ist eine Vision von Kirche, das gehört zu meinem Ultraschall dazu, dass wir eine so kräftige Kirche sind, die in die Welt hinein singt, in diese taumelnde Welt das Hoffnungslied von Evangelium. Das wäre doch etwas …

Ich treffe zurzeit so viele Leute, die so ätzend über die Kirche reden. Ich sage: Leute, Ihr schüttet das Kind mit dem Bade aus. Die Welt braucht morgen mehr denn je starke Hoffnung wider die sich ausbreitende Angst, und wir, die Kirchen und die Religionen der Welt sind eine Quelle der Hoffnung für diese taumelnde Welt.

Ich bin immer noch ein bisschen dabei zu sagen: Ich glaube, dass wir eine Kirche kommen sehen, die das Herz der Menschen erwärmt. Nähe und Verbundenheit - hat Papst Franziskus neulich in dem Interview gesagt.

Ein zweites - nach dem Ultraschall würde ich ein bisschen Schwangerschaftsgymnastik probieren. Ich denke, auch das können Sie sich vorstellen, was das heißt. Das heißt heute vielleicht jetzt schon, Personen zu finden, die wie der junge Samuel aus unserer Meditation vorgestern, die wie der junge Samuel lernen, dass Gott sie braucht. Und in letzter Einsamkeit vor Gott treten und fragen: Was traust du mir zu, was mutest du mir zu? Und dann sagen: Herr, ich bin bereit.

Und zu dieser Berufung stehen. Wissen Sie, woran ich das erkenne? Das sind dann Menschen, die unter den Schwächen der Kirche leiden, aber die man dennoch mit chemischen Mitteln nicht aus der Kirche vertreiben kann, weil es ihre Kirche ist. Und weil sie genau wissen, dass sie am Ende des Lebens von Gott gefragt werden: Was hast du mit meiner Berufung gemacht? Und dann werden viele stottern von uns allen: Lieber Gott, hast du schon wieder vergessen, welcher Bischof, welcher Papst, welcher Pfarrer … Und der liebe Gott aber wird hartnäckig dranbleiben und sagen: Jetzt bist du dran, die werde ich auch noch fragen …

Also diese verschworene Zustimmung, zu sagen: Ich lass mich von Gott in Dienst nehmen, damit diese Bewegung, die Jesus ausgelöst hat zugunsten einer menschlicheren Welt, lebendig bleibt. Das braucht es, das wäre Schwangerschaftsgymnastik. Da brauchen wir - ich sag das auch ganz ehrlich dazu - keine einzige Reform in der Kirche. Das können Männer und Frauen machen, ordinierte und nicht ordinierte, alle sind heute gefordert zu sagen: Gott, was brauchst Du von uns, damit es in deiner Welt ein bisschen besser zugeht?

Und dann komme ich zum dritten. Ich würde in meiner Kirche dann vorschlagen, guter Hoffnung zu sein. Das ist doch auch ein Wort, das aus der Geburtskunde kommt, „guter Hoffnung zu sein“. Mir ist das deswegen wichtig, weil ich beobachte, dass alte Menschen sehr depressiv sind, und eine alte Kirche auch. Wir haben eine Altersdepression in unseren Kirchen. Das erkenne ich an einem: wenn ich mit Pfarrgemeinden rede oder einen Kurs habe, dann wird immer gejammert - über die Pfarrer, über dieses und jenes, dass die jungen Leute nicht da sind, es wird nur gejammert …

Und ich habe mir geschworen, wenn ich wohin komme, dann sage ich als erstes: Leute, wir stellen ein Sparschwein auf den Tisch, und wer jammert, zahlt 50 Euro. Das ist die beste Therapie, das Geld, das spüren wir. Verstehen Sie? Und dann könnten wir guter Hoffnung sein.

Nehmen Sie das mit. Ich habe gelernt in der Organisationswissenschaft: Eine Organisation, die jammert, die depressiv ist, hat keine Zukunft. Meine Kirche, die nicht guter Hoffnung ist, und die es Gott nicht zutraut, dass er auch morgen genug junge Leute beruft … und das sage ich Ihnen jetzt gerne dazu, weil ich da immer meine Experimente mache, wie dieser Tage auch in St. Hemma, da waren junge Leute dabei, zwei, drei, aber die packe ich mir dann und sage: Hast du schon nachgedacht über deine Berufung von Gott? Die jungen Leute sind nicht so schlecht, wie wir Katholiken sie gerne hätten. Aber mit Sicherheit nicht. Denen kann man was zutrauen. Wenn wir nicht ein Wellness-Christentum machen, sondern wenn wir das Evangelium wieder ernst nehmen.

Ich glaube, das ist die eigentliche Schwäche, dass uns die Jungen verloren gegangen sind, weil wir mehr sozusagen auf die Traditionen setzen, zu denen die Jungen keinen Zugang haben, statt auf das Evangelium, das Provokation genug wäre.

Also habe ich einmal, so wie ich heute bei Ihnen rede, das einmal in einer Vorlesung den Studierenden erklärt. Und dann meldet sich am Schluss eine junge Studentin und fragt mich: Glauben Sie das alles wirklich, was Sie da sagen? Eine gute Frage.

Und ich habe mir dann gedacht: Der schenke ich ein kleines Gedicht. Das habe ich ihr in der nächsten Vorlesung überreicht - und das schenke ich Ihnen auch zum Ende meiner Predigten hier, wofür ich mich ja auch sehr bedanke, dass Sie so treu gekommen sind. Ich habe in den Gesichtern gelesen, Sie waren irgendwie immer verschmitzt neugierig. Danke dafür.

Nun das Gedicht, überschrieben mit „Wunder“:

Wunder

Glauben Sie,
fragte sie zögernd,
es wäre ein Wunder,
wenn morgen wieder
Leben käme in unsere Kirche?

Und wollten Sie wirklich uns lehren
zu glauben an dieses Wunder?

(und dann zitiere ich Genesis)
Übers Jahr komme ich wieder zu Dir -
Dann wird Deine Frau Sarah einen Sohn haben.

Amen.

Zur Person - Univ. Prof. DDr. Paul Michael Zulehner

© Franz Reisenhofer

Paul Michael Zulehner, geboren in Wien.

Studium der Theologie und Philosophie in Innsbruck, Wien und München. Schüler von Karl Rahner und Johannes Schasching. 1964 Priesterweihe in Wien.

Tätigkeit als Kaplan in Altmannsdorf/Wien.
Studienpräfekt im Wiener Priesterseminar und Assistent am Institut für Sozialethik an der Universität Wien.
Weitere Studien an den Universitäten Linz, Konstanz, München und Würzburg.

Habilitation in Würzburg bei Rolf Zerfaß mit einer Studie über Säkularisierung.

Professur an den Universitäten Bamberg und Passau

Seit 1984 Professor für Pastoraltheologie an der Universität Wien.
Spezialgebiet Religions- und Werteforschung. Zahlreiche Forschungsprojekte und Studien im In- und Ausland
Berater mehrerer Fachgremien und gesuchter Referent.

Darüber hinaus Publikationen zu unterschiedlichen Themen wie Jugendwerten, Männerforschung, zur Sinnfrage in der Gesellschaft und zur Kirchensteuer

2000 bis 2007 Dekan der Katholisch-Theologischen Fakultät der Universität Wien
Mitglied des Wissenschaftlichen Beirats des oberösterreichischen Think Tanks Academia Superior

2017 Mitinitiator der Online-Petition Pro Pope Francis (gemeinsam mit Tomáš Halík)

Abbildungsverzeichnis (nach Endfertigung löschen)

Orpheus I

https://www.worldhistory.org/image/3562/apulian-volute-krater-with-scenes-of-the-underworl/

Orpheus II

https://de.wikipedia.org/wiki/Orpheus#/media/Datei:OrpheusMarcellinus.jpg

Tainach

https://www.kath-kirche-kaernten.at/dioezese/detail/C2488/tainach_tinje_international_renommierter_kuenstler_gestaltete_kapelle

Hildegard von Bingen:
https://www.reddit.com/media?url=https%3A%2F%2Fi.redd.it%2Fthe-cosmic-spheres-and-human-being-biblioteca-statale-di-v0-ea95pefifmsb1.jpg%3Fs%3D36ffbf9345f00812a8c0929d985cc21e3558db51

Rembrandt

https://de.wikipedia.org/wiki/Datei:Rembrandt_Harmensz._van_Rijn_-_The_Return_of_the_Prodigal_Son.jpg

Christus, der Apotheker: Festschrift der Elisabethinen Klagenfurt, Kopie Zulehner (Copyright?)

Codex Echternach

https://www.pius-kirchgessner.de/07_Bildmeditationen/8_Neues-Testament/Heilen.htm

Samuel und Eli

https://de.m.wikipedia.org/wiki/Datei:Eli_and_Samuel.jpg

Abendmahl

https://bilder.tibs.at/node/30989

Da lachte Sarah

https://shop.verlagsgruppe-patmos.de/da-lachte-sara-619781.html

1)

Kardinal Karl Lehmann (1936-2018), bedeutender deutscher Theologe. Als Kardinal der römisch-katholischen Kirche in verschiedenen leitenden Funktionen für die Weltkirche tätig.  ↵

2)

Gemeint ist der frühchristliche Philosoph und Theologe Clemens von Alexandrien. Er lebte und wirkte an der Wende vom 2. zum 3. Jh. n. Chr. (siehe unten)  ↵

3)

Jacques Lacan (1901-1981), französischer Neurologe und Psychiater.   ↵

4)

Karl Rahner (1904-1984), Jesuit. Einer der bedeutendsten Theologen des 20. Jahrhunderts und prägende Gestalt des 2. Vatikanisches Konzils.  ↵

5)

Henri Lefebvre (1901-1991), französischer Soziologe und Philosoph marxistischer Prägung.   ↵

6)

Mk 9,2-10 par Die Verklärung Jesu  ↵

7)

Ernest Hemingway (1899-1961), US-amerikanischer Schriftsteller und Nobelpreisträger für Literatur  ↵

8)

Marianne Gronemeyer (geb. 1941), deutsche Erziehungswissenschaftlerin und Autorin  ↵

9)

Hermann Hesse (1877-1962), deutsch-schweizerischer Schriftsteller und Nobelpreisträger für Literatur  ↵

10)

Aurelius Augustinus (354-430), Bischof von Hippo. Lateinischer Kirchenlehrer und Philosoph. Der Prediger nimmt Bezug auf die Einleitungsrede zur geistlichen Autobiographie von Augustinus, den sog. „Bekenntnissen“.   ↵

11)

Charles Darwin (1809-1882), britischer Naturforscher. Begründer der modernen Evolutionstheorie.  ↵

12)

Carsten Bresch (1921-2020), deutscher Genetiker und Physiker  ↵

13)

Hildegard von Bingen (1098-1179), deutsche Mystikerin, Musikerin und Universalgelehrte. Äbtissin am Rupertsberg bei Bingen  ↵

14)

Siehe oben  ↵

15)

Elisabeth Kübler-Ross (1926-2004), schweizerisch-US-amerikanische Psychiaterin. Bekannt durch ihre Arbeit mit Sterbenden, Entdeckerin der sog. vier Sterbephasen schwerstkranker Menschen im letzten Lebensabschnitt   ↵

16)

Siehe oben  ↵

17)

Gregor von Nyssa (ca. 340-395), griechischer Kirchenlehrer und Bischof. Vor allem in der Ostkirche gemeinsam mit Gregor von Nazianz und Basilius dem Großen als die sog. „Großen Kappadokier“ sehr verehrt.  ↵

18)

Friedrich Nietzsche (1844-1900), bedeutender deutscher Philosoph und Religionskritiker  ↵

19)

John Wayne (1907-1979), US-amerikanischer Western-Darsteller  ↵

20)

Terence Hill (geb. 1939), italienischer Filmschauspieler. Vor allem bekannt aus diversen Italo-Western und Action-Komödien  ↵

21)

Maria Faustyna Kowalska (1905-1938), polnische Mystikerin und Ordensgründerin. Begründerin der Verehrung des göttlichen Barmherzigkeit  ↵

22)

Rembrandt van Rijn (1606-1669), einer der Hauptvertreter des niederländischen Barock  ↵

23)

Henri Nouwen (1932-1996), niederländischer Priester, Psychologe und geistlicher Schriftsteller  ↵

24)

Josef Brandner (1932-2010), katholischer Priester und Autor aus Bayern  ↵

25)

Jakob Kremer (1924-2010), langjähriger Professor für neutestamentliche Bibelwissenschaften in Wien  ↵

26)

Jitzchak Rabin (1922-1995)), Friedensnobelpreisträger. Ehem. Ministerpräsident von Israel  ↵

27)

Jassir Arafat (1929-2004), Friedensnobelpreisträger. Zuletzt Präsident der palästinensischen Autonomiegebiete  ↵

28)

Siehe oben  ↵

29)

Hieronymus Noldin (1838-1922), österreichischer Priester und Moraltheologe  ↵

30)

Søren Kierkegaard (1813-1855), dänischer Philosoph und evangelisch-lutherischer Theologe   ↵

31)

Eugen Drewermann (geb. 1940), ehem. katholischer Priester. Deutscher Theologe, Psychoanalytiker und Schriftsteller.   ↵

32)

Eugen Biser (1914-2018), bekannter katholischer Theologe und Religionsphilosoph.  ↵

33)

Siehe oben  ↵

34)

Codex Echternach (1. Hälfte 11. Jh.), Werk der ottonischen Buchmalerei  ↵

35)

Gerhard Schmidtchen (1925-2022), deutscher Soziologe und Sozialpsychologe  ↵

36)

Martin Buber (1878-1965), bedeutender österreichisch-israelischer jüdischer Religionsphilosoph. U.a. „Ich und Du“, „Das dialogische Prinzip“  ↵

37)

Siehe oben  ↵

38)

Dorothee Sölle (1929-2003), deutsche feministische Theologin und Lyrikerin evangelisch-lutherischer Prägung  ↵

39)

John Singleton Copley (1738-1815), US-amerikanischer Maler  ↵

40)

Simon von Taisten (ca. 1450-1515), bedeutender Tiroler Maler der Spätgotik  ↵

41)

Johann Baptist Metz (1928-2019), katholischer Priester und Fundamentaltheologe aus Deutschland. Wesentlicher Vertreter der Politischen Theologie.   ↵

42)

Sieger Köder (1925-2015), katholischer Priester und Künstler aus Deutschland.  ↵

43)

Sog. Fuchskapelle - Winterkapelle in der Stadthauptpfarrkirche St. Egid in Klagenfurt mit Gemälden von Ernst Fuchs (1930-2015) zu Themen der Offenbarung des Johannes  ↵

44)

St. Hemma – Pfarrgemeinde am Stadtrand von Klagenfurt  ↵